les différentes cartes et leur interprétation

Voila ce que j'ai trouvé

sur les cartes
Le silence



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L’énergie du Tout a pris possession de vous. Vous êtes possédé, vous n’êtes plus, l’Un existe.
Dans cet instant, alors que le silence vous pénètre, vous en comprenez le sens, parce que c’est le même silence que celui que Gautama Bouddha a connu. C’est le même silence que celui de Chuang Tzu ou Bodhidarma ou Nansen… La saveur du silence est la même.
Les temps changent, le monde change sans cesse, mais l’expérience du silence, la joie qui en découle restent les mêmes. C’est la seule chose sur laquelle vous pouvez compter, la seule chose qui ne meurt jamais. C’est la seule chose que vous pouvez appeler votre être véritable.

Osho Zen: The Diamond Thunderbolt Chapter 1

Commentaire :
Tel un miroir, la réceptivité silencieuse d’une nuit étoilée de pleine lune est reflétée en bas dans le lac brumeux. Le visage dans le ciel est en profonde méditation, la déesse de la nuit qui apporte profondeur, paix et compréhension. Arrive maintenant un temps précieux. Il vous sera facile de vous reposer intérieurement, de sonder les profondeurs de votre propre silence intérieur jusqu’au point où il rencontre le silence de l’univers. Il n’y a rien à faire, nulle part ou aller et la qualité de votre silence intérieur transpire dans tout ce que vous faites.
Cela peut indisposer certaines personnes, accoutumées qu’elles sont à tout le bruit et l’activité du monde. Peu importe, chercher ceux qui peuvent résonner avec votre silence, où chérissez votre solitude. Le temps est maintenant venu de « revenir chez-vous », d’être en vous-même. La compréhension et les prises de conscience qui viennent à vous en ce moment se manifesteront plus tard, dans une phase plus extérieure de votre vie.


Existence
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Vous n’êtes pas accidentel, l’existence à besoin de vous. Sans vous quelque chose manquerait dans l’existence et personne ne peut le remplacer.
C’est ce qui vous donne votre dignité, le fait que l’existence entière vous regrettera.
Les étoiles, le soleil et la lune, les arbres, les oiseaux et la terre, tout dans l’univers ressentira qu’un petit espace est vacant et qu’il ne peut être rempli par personne d’autre que vous.
Cela vous donne une immense joie, un contentement, celui de sentir que vous êtes relié à l’existence et que l’existence se soucie pour vous. Une fois que vous êtes épuré et clair, vous pouvez percevoir l’immense amour qui vient à vous depuis toutes les directions.

Osho God is Dead: Now Zen is the Only Living Truth Chapter 1

Commentaire :
Cette figure nue est assise sur la feuille de lotus de la perfection, contemplant la beauté du ciel nocturne. Elle sait que « chez soi » n’est pas un lieu physique mais une qualité intérieure de relaxation et d’acceptation. Les étoiles, les roches, les arbres, les fleurs, poissons et oiseaux – tous sont nos frères et sœurs dans cette danse de la vie. Nous, les êtres humains avons tendance à l’oublier tandis que nous poursuivons nos objectifs personnels et croyons que nous devons nous battre pour obtenir ce dont nous avons besoin. En fait, notre sens de la séparation n’est qu’une illusion engendrée par les étroites préoccupations du mental.
Le moment est maintenant venu de regarder si vous vous permettez d’accepter ce don extraordinaire de vous sentir « à la maison », où que vous soyez. Si vous vous le permettez, assurez-vous de prendre le temps de le savourer afin qu’il puisse s’intensifier et ne plus vous quitter. Si, par contre, vous avez ressenti que le monde est là pour vous posséder, le moment est venu de faire une pause. Sortez ce soir et contemplez les étoiles.


L'achèvement

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C’est le chemin du Zen de ne pas exprimer complètements les choses. Ceci doit être compris ; c’est une méthodologie très importante. Ne pas tout dire laisse à l’auditeur la possibilité de compléter.
Toutes les réponses sont incomplètes. Le maître vous a simplement donné une direction… Au moment où vous atteindrez la limite, vous saurez ce qui va rester. De cette façon, si quelqu’un essaye de comprendre intellectuellement le Zen, il échouera. Ce n’est pas une réponse à la question mais quelque chose de plus que la réponse. Cela indique la réalité elle-même…
La nature du bouddha n’est pas quelque chose de très éloigné – votre conscience même est la nature du Bouddha. Et votre conscience de soi peut être le témoin de tout ce qui constitue le monde. Le monde arrivera à sa fin, mais le miroir restera, reflétant le vide.

Osho Joshu: The Lion's Roar Chapter 5

Commentaire :
Ici la dernière pièce du puzzle est mise en place, à l’endroit du troisième œil, le lieu de la perception intérieure.
Même dans flot toujours changeant de la vie il y a des moments où nous arrivons à un point d’achèvement. Dans ces moments nous sommes à même d’avoir une vue d’ensemble, l’impression combinée de toutes les pièces qui ont occupé notre attention pendant si longtemps. A ce stade, nous pouvons, soit être désespéré parce que nous ne voulons pas que la situation arrive à une fin, soit être reconnaissant et acceptant du fait que la vie est pleine d’aboutissements et de nouveaux commencements.
Ce qui a jusqu’ici absorbé votre temps et votre énergie arrive maintenant à sa fin. En le terminant, vous ferez de la place pour que quelque chose de nouveau commence. Utiliser cet intervalle pour célébrer les deux – la fin de l’ancien et l’avènement du nouveau

Créativité

La créativité
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La créativité est cette qualité que vous apportez à ce que vous faites. C’est une façon d’être, une disposition intérieure, une façon de regarder les choses.
Tout le monde ne peut pas être peintre et il n'en est également nul besoin. Si chacun devient peintre, le monde sera alors très laid. Il sera difficile d’y vivre. Tout le monde ne peut pas être un danseur et il n’en est nul besoin. Mais tout le monde peut être créatif.
Quoi que ce soit que vous fassiez, si vous le faites avec joie, si vous le faites avec amour, si votre acte n’est pas purement économique, alors il est créatif ; si vos actes émanent d’une croissance intérieure, vous font grandir, alors ils sont spirituels, créatifs, divins. Plus vous êtes créatifs, plus vous devenez divin.
Toutes les religions du monde ont dit que Dieu est le créateur. Je ne sais pas s’il est le créateur ou pas mais je sais une chose : plus vous êtes créatif, plus vous devenez divin. Lorsque votre créativité arrive à son zénith, lorsque votre vie entière devient créative, vous vivez en Dieu. De ce fait il doit être le créateur car les gens qui ont été créatifs ont été le plus proche de lui. Aimer ce que vous faites, soyez méditatifs dans vos actes, quels qu’ils soient.

Osho A Sudden Clash of Thunder Chapter 4

Commentaire :
Issue de l’alchimie de l’eau et du feu venant du bas et de la lumière divine entrant par le haut, la figure de cette carte est littéralement « possédée » par la force créatrice.
L’expérience de la créativité est réellement une entrée dans le mystérieux. La technique, la compétence et le savoir-faire ne sont que des outils. La clé est de s’abandonner à l’énergie qui donne naissance à toutes choses. Cette énergie n’a ni forme ni structure bien que toutes les formes et les structures émanent d’elles.
L’expression que prend votre créativité ne fait aucune différence. Ce peut être la peinture ou le chant, jardiner ou cuisiner. L’important est d’être ouvert à ce qui cherche à s’exprimer à travers vous. Souvenez-vous que nous ne possédons pas nos créations, elles ne nous appartiennent pas.
La créativité authentique est le fruit d’une union avec le divin, avec le plan mystique et l’inconnaissable. C'est alors tout à la fois une joie pour le créateur ainsi qu’une bénédiction pour autrui.

Le Rebellle
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Les gens ont peur, très peur de ceux qui se connaissent intérieurement. Ces êtres ont une certaine autorité, une certaine aura et un certain magnétisme ; un charisme qui est capable de libérer de jeunes personnes de l’emprisonnement traditionnel.
L’homme réalisé ne peut pas être asservi - là est la difficulté - et il ne peut pas être emprisonné…. Chaque génie qui a découvert quelque chose de son intériorité sera difficile à absorber ; il sera une force perturbatrice. Les masses ne veulent pas être dérangées, même si elles peuvent être dans la souffrance. Elles sont dans la souffrance, mais elles sont accoutumées à la souffrance et celui qui n’est pas dans la souffrance apparaît comme insolite, étranger.
L’homme réalisé est le parfait étranger dans ce monde, il ne semble appartenir à personne. Aucune organisation ne le limite, aucune communauté, aucune société, aucune nation.

Osho The Zen Manifesto: Freedom from Oneself Chapter 9

Commentaire :
Le personnage puissant et autoritaire de cette carte est indubitablement le maître de son propre destin.
Sur son épaule figure l’emblème du soleil et la torche qu’il tient dans sa main droite symbolise la lumière de sa propre vérité acquise de haute lutte. Qu’il soit riche ou pauvre, le rebelle est vraiment un empereur car il a cassé les chaînes des conditionnements répressifs et des jugements de la société. Il s’est réalisé en embrassant toutes les couleurs de l’arc-en-ciel, en émergeant des racines sombres et informes de son passé inconscient et en développant des ailes pour s’élancer dans le ciel.
Toute sa façon d’être est rébellion, non parce qu’il se bat contre quelqu’un ou quelque chose mais parce qu’il a découvert sa véritable nature et est déterminé à vivre en accord avec elle. L’aigle est son animal tutélaire, le messager entre la terre et le ciel.
Le rebelle nous pousse à être assez courageux pour assumer la responsabilité de qui nous sommes et de vivre notre propre vérité.


Le Fou
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Le Fou est celui qui continue d’avoir confiance. Le Fou est celui qui continue d’avoir confiance en dépit de toute son expérience passée. Vous l’abusez et il vous fait confiance, vous le trompez de nouveau et il vous fait confiance, à nouveau vous l’abusez et il continue de vous faire confiance. Alors vous dites qu’il est stupide, qu’il n’apprend jamais. Sa confiance est immense, sa confiance est si pure que personne ne peut la corrompre.
Soyez un Fou dans le sens Taoïste, dans le sens du Zen. N’essayez pas d’ériger un mur de savoir autour de vous. Quelle que soit l’expérience qui se présente à vous, laissez-la advenir puis lâcher la. Continuez sans relâche à nettoyer votre mental, continuez à mourir au passé de manière à rester dans le présent, ici et maintenant, comme si vous veniez de naître, comme un bébé.
Au début cela sera très difficile. Le monde commencera à abuser de votre confiance, laissez les faire. Ce sont de pauvres êtres. Même si vous êtes trompé, abusé et volé, laissez cela se produire car ce qui est véritablement vous, ne peut pas vous être volé. Ce qui est véritablement vous, personne ne peut vous le soustraire.
Et chaque fois où vous ne laissez pas les circonstances vous corrompre, cette opportunité deviendra une intégration intérieure. Votre âme deviendra plus cristallisée.

Osho Dang Dang Doko Dang Chapitre 2

Commentaire :
D'instant en instant, avec chaque pas, le Fou laisse le passé derrière lui; il ne porte rien d’autre que sa pureté, son innocence et sa confiance, symbolisées par la rose blanche tenue dans sa main. Le motif sur son pourpoint contient les couleurs des quatre éléments du Tarot, indiquant qu’il est en harmonie avec tout ce qui l’entoure. Son intuition est à son apogée.
En cet instant, le Fou a le soutien de l’univers pour effectuer son saut dans l’inconnu. L’aventure l’attend dans le fleuve de la vie.
La carte indique que si vous vous fiez à l’instant même en votre intuition, en votre perception de la justesse des choses, vous ne pouvez pas vous tromper. Vos actes peuvent paraître comme insensés aux yeux des autres, y compris aux vôtres si vous essayez de les analyser avec le mental rationnel.
Pourtant l’endroit "zéro" qu’occupe le Fou est le nombre sans nombre ou confiance et innocence sont les guides et non pas scepticisme et expérience acquise.

Conditionnement
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À moins de renoncer à votre personnalité, vous ne serez pas à même de trouver votre individualité. L’individualité est donnée par l’existence. La personnalité est imposée par la société. La personnalité est une convention sociale.
La société ne peut pas tolérer l’individualité parce que l’individualité ne suivra pas comme un mouton. L’individualité a la qualité du lion ; le lion se déplace seul. Les moutons sont toujours dans la foule, espérant qu'être dans la foule est confortable. Dans la foule, l’on se sent plus protégé, plus en sécurité. Si quelqu’un attaque, toutes les possibilités sont là dans la foule pour vous en sortir sain et sauf. Alors que tout seul… Seuls les lions se déplacent seuls.
Et chacun d’entre vous est né lion, mais la société continue de vous conditionner, de programmer votre mental en tant que mouton. Cela vous donne une personnalité, une personnalité confortable, polie, très commode, très obéissante.
La société veut des esclaves, non des gens épris de liberté. La société veut des esclaves parce que tous les intérêts établis demandent obéissance.

Osho One Seed Makes the Whole Earth Green Chapter 4

Commentaire :
Cette carte fait allusion à une vieille histoire Zen au sujet d’un lion qui avait été élevé par des moutons et qui se croyait un mouton, jusqu’au jour où un vieux lion le captura, l’emmena vers une marre et lui monta son propre reflet.
Beaucoup d’entre nous sommes comme ce lion – l’image que nous avons de nous-même ne vient pas de notre expérience directe mais de l’opinion des autres.
Une "personnalité" imposée de l’extérieur remplace l’individualité qui aurait pu croître de l’intérieur. Nous devenons un autre mouton parmi le troupeau, incapable de nous mouvoir librement et non-conscient de notre véritable identité.
Le moment est venu de regarder votre propre reflet dans la mare et d’agir pour vous libérer de ce que les autres vous ont conditionné à croire sur vous-même. Dansez, courez, prononcez des paroles sans queue ni tête, faites tout ce qui est nécessaire pour réveiller le lion qui dort en vous.


La voie intérieure

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Si vous avez découvert votre vérité au fond de vous-même, il n’y a alors rien d’autre à découvrir dans toute cette existence. La vérité se manifeste à travers vous. Lorsque vous ouvrez vos yeux, c’est la vérité qui ouvre ses yeux, lorsque vous fermez vos yeux, c’est la vérité qui ferme ses yeux.
Ceci est une méditation extraordinaire. Si vous pouvez simplement en comprendre le principe, vous n’avez rien à faire du tout, tout ce que vous faites est accompli par la vérité. Vous marchez, c’est la vérité en mouvement, vous dormez, c’est la vérité au repos, vous parlez, c’est la vérité qui s'exprime, vous êtes silencieux, c’est la vérité qui est silencieuse.
C’est l’une des techniques de méditation les plus simple. Lentement, lentement, tout se met en place avec cette formule simple, il n’y a alors plus besoin de la technique.
Lorsque vous êtes guéri, vous jetez la méditation, vous jetez le médicament. Vous vivez alors en tant que vérité ; vivant, irradiant, contenté, béat, un chant à vous-même. Votre vie tout entière devient une prière sans aucun mot ou mieux de dire, un état de prière, une grâce, une beauté qui n’appartient pas à notre monde terrestre, un rayon de lumière venant de l’au-delà et pénètrant les ténèbres de notre monde.

Osho The Great Zen Master Ta Hui Chapter 23

Commentaire :
La voix intérieure parle, non en mots mais dans le langage sans mot du cœur. Elle est comme un oracle qui ne parle que la vérité. Si elle avait un visage, il serait comme celui qui occupe le centre de cette carte – alerte, vigilant et capable d’embrasser les ténèbres comme le lumineux, ce que symbolisent les deux mains portant le cristal. Le cristal lui-même représente la clarté de vision qui émane après avoir transcendé toutes les dualités.
La voix intérieure peut également être enjouée alors qu’elle plonge profondément dans les émotions pour en émerger de nouveau et s’élancer vers le ciel à l’image de deux dauphins dansant dans les eaux de la vie. Elle est connectée avec le cosmos par la couronne du croissant de lune et à la terre par les feuilles vertes imprimées sur le kimono du personnage.
Il y a des moments dans notre vie où un grand nombre de voix semblent nous tirailler par ici ou par-là. Notre confusion dans ces situations est un rappel à rechercher le silence et l’équilibre en nous-même. Alors seulement sommes-nous à même d’entendre notre vérité.


Conscience de soi
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Le mental ne peut jamais être intelligent – Seul l’état de non-mental est intelligent. Seul l’état de non-mental est original, radical. Seul l’état de non-mental est révolutionnaire – une révolution en action.
Ce mental vous donne une sorte de stupeur. Accablé par les mémoires du passé, entravé par les projections dans le futur, vous vivez au minimum. Vous ne vivez pas au maximum. Votre flamme reste très terne.
Dès que vous commencez à lâcher les pensées, à nettoyer la poussière que vous aviez collectée par le passé, la flamme élève – propre, claire, vivante, neuve, une flamme sans fumée. Votre vie toute entière devient une flamme et c’est ce qu’est la conscience de soi.

Osho A Sudden Clash of Thunder Chapter 1

Commentaire :
Le voile de l’illusion ou maya, qui vous a empêché de percevoir la réalité telle qu’elle est, commence à brûler. Le feu n’est pas celui, surchauffé de la passion, mais la flamme tranquille de la conscience de soi. À mesure qu’il brûle le voile, un visage délicat semblable à un bouddha-enfant se découvre. La conscience qui croît maintenant en vous n’est pas le résultat d’un "faire" conscient, ni même d’un effort de votre part pour qu’une chose se fasse. La sensation que vous pouviez avoir de tâtonner dans le noir se dissipe maintenant ou se dissipera très bientôt. Détendez-vous et rappelez vous qu’au fond de vous-même vous êtes un témoin, éternellement silencieux, conscient, immuable.
Un passage s’ouvre maintenant depuis la périphérie des activités vers ce centre témoin. Il vous aidera à devenir détaché et une nouvelle intelligence lèvera le voile de vos yeux.

b]La Vacuité[/b]
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Bouddha a choisi un mot très porteur shunyata vacuité, vide, indifférencié.
Le mot anglais, le mot anglais équivalent no thingness "le rien", n’est pas un mot aussi beau. C’est pour cela que je voudrais l’écrire : no-thingness - "le sans rien" parce que le rien n’est pas seulement rien, il est un tout, il est vibrant de toutes les possibilités. Il est un potentiel, un absolu potentiel. Il est non encore manifesté, mais il contient tout.
Au commencement est la nature, au terme est la nature, aussi pourquoi tant d’agitation à propos de ce qui est entre. Pourquoi, dans ce qui est entre, devenir aussi tourmenté, aussi anxieux, aussi ambitieux, pourquoi créer tant de désespoir à propos de ce qui est entre ? De la vacuité à la vacuité, voilà tout le voyage.

Osho Take it Easy, Volume 1 Chapter 5

Commentaire :
Être "dans un vide" peut être déroutant et même effrayant.
Rien auquel se raccrocher, le sens de l’orientation à disparu, pas même une indication sur les choix ou les possibilités à venir.
Mais c’est exactement cet état de pur potentiel qui existait avant la création de l’univers.
La seule chose que vous puissiez faire maintenant est de vous détendre dans cette vacuité, de vous laisser absorber par le silence entre les mots… Observez ce vide entre l’inspiration et l’expiration et chérissez chacun des moments de cette expérience. Quelque chose de sacré est sur le point de naître.


Vie Antérieure
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L’enfant ne peut devenir conscient que si dans sa vie précédente il a suffisamment médité, s’il a créé assez d’énergie méditative pour combattre les ténèbres que la mort apporte. L’on est simplement perdu dans un état d’oubli et soudain une nouvelle matrice est trouvée et l’on oublie complètement l’ancien corps. Il y a une discontinuité. Ces ténèbres, cette inconscience créent la discontinuité.
L’orient a travaillé dur pour pénétrer ces barrières et dix mille ans d’efforts n’ont pas été vains. Chacun peut accéder à une vie passée ou à plusieurs vies antérieures.
Mais pour cela vous devez approfondir votre méditation, pour deux raisons : à moins que vous ne plongiez profondément, vous ne trouverez pas la porte d’accès à une autre vie, deuxièmement, il vous faut être en méditation profonde car si vous trouvez la porte d’entrée d’une autre vie, un flot d’événements surgira dans votre mental. C’est déjà difficile de porter une vie…

Osho Hyakujo: The Everest of Zen Chapter 7

Commentaire :
Les mains de l’existence prennent une forme utérine, l’ouverture à la mère cosmique. De nombreuses images se révèlent à l’intérieur, visages d’un autre temps.
Alors qu’il serait amusant de fantasmer à propos de vies antérieures fameuses, cela ne serait qu’une distraction. Le point important est de voir et comprendre les schémas cycliques de nos vies et leurs racines dans ce cycle répétitif sans fin qui nous enferment dans des comportements inconscients.
Les deux lézards couleur arc-en-ciel de chaque côté représentent le connu et le non connu. Ils sont les gardiens de l’inconscient, s’assurant que nous sommes préparés à une vision qui pourrait être fracassante. Un aperçu de l’éternité de notre existence est un cadeau et comprendre la fonction des schémas cycliques dans nos vies n’est pas une chose que l’on peut saisir à volonté.
C’est un appel au réveil ; les évènements de votre vie tentent de vous montrer un schéma aussi ancien que le voyage de votre propre âme.


Le Maître
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Au-delà du mental, il y a une conscience qui est intrinsèque, qui ne vous est pas donnée par l'extérieur, qui n'est pas une idée. À ce jour, il n'y a aucune expérience qui ai trouvé un centre quelconque dans le cerveau qui correspondrait à la conscience. Tout le travail de la méditation est de vous rendre conscient de tout ce qui est "le mental" et de vous en désidentifier. Cette séparation même est la révolution la plus importante qui puisse arriver à l'homme.
Vous pouvez maintenant faire et agir sur seulement ce qui vous rend plus joyeux, sur ce qui vous accomplit, sur ce qui vous donne de la satisfaction, sur ce qui fait de votre vie une oeuvre d'art, une beauté. Cela est seulement possible si le maître en vous est éveillé. Pour l'instant le maître dort à poings fermés et le mental, le serviteur, joue le rôle du maître. Le serviteur est créé par le monde extérieur, il suit le monde extérieur et ses lois.
Une fois que votre conscience devient une flamme, elle brûle tout cet esclavage que le mental a créé. Il n'y a aucune félicité plus précieuse que la liberté, qu'être le maître de votre propre destinée.

Osho

Commentaire :
Le maître dans le Zen ne domine pas autrui, il est maître de lui-même. Cette maîtrise de soi se reflète dans chacun de ses gestes, chacune de ses paroles.
Il n'est pas un professeur avec une doctrine à transmettre, ni un messager supranaturel en ligne directe avec Dieu, mais simplement quelqu'un qui est devenu un exemple vivant de ce formidable potentiel qui réside en chaque être humain. Dans les yeux du maître le disciple trouve le reflet de sa propre vérité. Dans le silence de la présence du maître, le disciple accède plus facilement à son propre silence. La communauté de chercheurs qui émerge autour d'un Maître devient un champ d’énergie qui soutient chaque individu unique dans la recherche de sa propre lumière.
Lorsque cette lumière est trouvée, le disciple comprend que le maître extérieur était uniquement un catalyseur, un artifice pour provoquer le réveil de l'être intérieur.


La Foudre
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Ce que la méditation permet, lentement, lentement, le cri inattendu du maître au moment où le disciple pose une question, et le maître saute et crie où le gifle où encore le jette dehors, où lui saute dessus…
Ces méthodes étaient inconnues. Elles proviennent du génie créatif du maître Zen MatZu, qui a guidé beaucoup de gens vers l’éveil.
C’est parfois si hilarant : il jeta un homme depuis une fenêtre, un bâtiment de deux étages et l’homme était venu demander sur quoi méditer. Et MatZu ne l’a pas seulement jeté, il a sauté après lui, lui est tombé dessus, s’est assis sur sa poitrine et a dit : " T’as compris !" Et le pauvre diable a dit "oui" - parce que si vous dites "non", il pourrait vous battre ou faire autre chose. C’est assez – son corps est fracturé et MatZu, assis sur sa poitrine, disant : "T’as compris !" Et en fait il a compris, parce que c’était si soudain, inattendu – il n’aurait jamais pu imaginer une telle chose.

Osho Isan: No Footprints in the Blue Sky Chapter 4

Commentaire :
La carte montre une tour qui brûle, détruite, s’effondrant. Un homme et une femme se jettent dans le vide, non par choix, mais parce qu’ils n’ont plus d’autre issue. À l’arrière-plan, on distingue une figure translucide en état de méditation, elle représente la conscience témoin.
Vous pouvez vous sentir quelque peu ébranlé en ce moment, comme si la terre tremblait sous vos pieds. Votre sens de la sécurité est menacé et la tendance naturelle est d’essayer de s’accrocher à tout ce que nous pouvons. Mais ce tremblement de terre intérieur est nécessaire et extrêmement important. – Si vous le laissez être, vous sortirez plus fort du désastre, plus disponible à de nouvelles expériences.
Après le feu, la terre se renouvelle, après la tempête, l’air est pur. Essayez d’observer la destruction avec détachement, presque comme si cela arrivait à quelqu’un d’autre. Dites oui au processus en cours en allant à sa rencontre.


Une nouvelle vision
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Lorsque vous vous ouvrez à l’ultime, immédiatement il se déverse en vous. Vous cessez d’être un être humain ordinaire, vous avez transcendé l’humain. Votre conscience devient celle de toute l’existence. Maintenant vous n’êtes plus séparé, vous avez trouvé vos racines.
De manière générale, tout le monde est sans racines, ignorant d’où leur cœur tire son énergie, ne sachant pas qui en eux respire, ne percevant pas la sève vitale qui coure en eux.
Ce n’est pas le corps, ce n’est pas le mental – c’est quelque chose qui transcende toutes les dualités et que l’on appelle Bhagavat Le Bhagavatdans les dix directions.
Lorsque votre être intérieur s’ouvre, il fait d’abord l’expérience des deux directions, la hauteur, la profondeur. Puis peu à peu cette vision se stabilise, alors vous commencez à regarder autour de vous et a rayonner dans les huit autres directions.
Et lorsque vous avez atteint le point où votre hauteur et votre profondeur se rencontrent, alors vous pouvez regarder vers les confins de l’univers. Alors votre conscience se déploie dans les dix directions, mais le chemin a été un.

Osho Zen: The Diamond Thunderbolt Chapter 9

Commentaire :
Le personnage de cette carte est en train de renaître, émergeant de ses racines terrestres, acquérant des ailes pour voler vers l’infini.
Les formes géométriques qui entourent le corps du personnage montrent les nombreuses dimensions de la vie qui lui sont simultanément disponibles. Le carré représente le monde physique, le manifesté, le connu. Le cercle représente le non-manifesté, l’esprit, le pur espace. Et le triangle symbolise les trois aspects de l’univers : Le manifesté, le non-manifesté et l’être humain contenant les deux.
En ce moment une opportunité s’offre à vous de voir la vie dans toutes ses dimensions, depuis les profondeurs jusqu’aux sommets. Tout co-existe et lorsque nous sommes amenés à connaître, par expérience, que le noir et le difficile sont tout autant nécessaire que la lumière et le facile, alors nous commençons à avoir une perspective différente du monde.
En permettant à toutes les couleurs de la vie de nous pénétrer, nous devenons plus intégré.


Intégration
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Le conflit est en l’homme. À moins qu’il ne soit résolu là, il ne peut être résolu nulle part ailleurs. La politique est en vous, entre les deux lobes de votre cerveau.
Un tout petit pond existe. Si ce pont est détruit par accident, par quelque défaut physiologique ou quelque chose d’autre, la personne devient divisée, la personne devient deux personnes – et le phénomène de la schizophrénie ou dédoublement de la personnalité se produit.
Si le pont est détruit – et le pont est très fragile – alors vous devenez deux, vous vous comportez comme deux personnes séparées. Le matin vous êtes très aimant, très charmant et le soir vous êtes très en colère, absolument différent. Vous ne vous souvenez pas de votre matinée… Comment le pouvez-vous ? Un autre mental fonctionnait en vous – et la personne devient deux personnes. Si ce pont est renforcé tant et si bien que ces deux « mental » se fondent en un seul, alors une intégration, une cristallisation émerge.
Ce que Georges Gurdjieff avait coutume d’appeler la cristallisation de l’être n’est rien d’autre que ces deux cerveaux devenant un, la rencontre du masculin et du féminin intérieur, la rencontre du yin et du yang, la rencontre de la gauche et de la droite, la rencontre de la logique et de l’illogique, la rencontre de Platon et d’Aristote.

Osho Ancient Music in the Pines Chapter 1

Commentaire :
L’image de l’intégration est celle de l’union mystique, la fusion des opposés. Arrive maintenant le temps de la communication entre les dualités de la vie précédemment expérimentées. La nuit ne s’oppose plus au jour, les ténèbres ne suppriment plus la lumière, ils œuvrent ensemble pour créer un tout unifié, l’un devenant inlassablement l’autre, chacun contenant dans son intime profondeur la potentialité de son contraire.
L’aigle et le cygne sont tous deux des êtres volants majestueux. L’aigle incarne la puissance et la solitude. Le cygne incarne l’espace et la pureté. Il nage paisiblement sur les flots de l’émotion ou plonge en eux, content et complet dans sa propre perfection et beauté.
Nous sommes l’union de l’aigle et du cygne : du masculin et du féminin, du feu et de l’eau, de la vie et de la mort. La carte de l’intégration symbolise le renouvellement de soi, une nouvelle vie, une union mystique ou alchimie.


Le changement
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La vie se répète de manière indifférente - à moins que vous ne deveniez attentif, elle continuera de se répéter comme une roue. C’est pour cela que les bouddhistes la nomment la roue de la vie et de la mort, la roue du temps. La vie tourne comme une roue : la naissance est suivie de la mort, la mort est suivie de la naissance ; l’amour est suivi de la haine, la haine est suivie par l’amour ; le succès est suivi par l’échec, l’échec est suivi par le succès. Voyez pour vous-même !
Si vous pouvez observer, ne serait-ce que pendant quelques jours, vous remarquerez qu’un schéma émerge, celui d’une roue.
Un jour, un beau matin, vous vous sentez en pleine forme, si joyeux et un autre jour vous êtes si misérable, si terne que vous penser à vous suicider. Et pourtant l’autre jour vous étiez si plein de vitalité, si extatique que vous vous sentiez reconnaissant envers Dieu, que vous étiez dans une disposition de reconnaissance profonde or aujourd’hui vous vous plaigniez et ne voyez pas pourquoi on devrait continuer à vivre….
Et cela se répète sans cesse, mais vous n’en voyez pas le schéma. Dès que vous voyez le schéma, vous pouvez en sortir.

Osho Take it Easy, Volume 1 Chapter 7

Commentaire :
Le symbole sur cette carte est une roue immense symbolisant le temps, le destin, le karma. Les galaxies tournent autour de ce cercle en constant mouvement et les douze signes du zodiaque apparaissent à sa circonférence.
Juste à l’intérieur de la circonférence se trouvent les huit trigrammes du Yi King et plus près du centre se trouvent les quatre directions, chacune illuminée par l’énergie de l’éclair. Le triangle en rotation pointe pour l’instant vers le haut, vers le divin, contenant en son centre le symbole chinois du ying et du yang, du masculin et du féminin, du créatif et du réceptif.
L’on a souvent dit que la seule chose qui ne change jamais dans ce monde est le changement. La vie change continuellement, évolue, meurt et renaît sans cesse. Tous les opposés jouent un rôle dans ce vaste motif circulaire.
Si vous vous accrochez au bord de la roue le vertige vous guette ! Dirigez-vous vers le centre de ce cyclone et détendez-vous sachant que cela aussi passera.

La solitude
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Lorsque vous êtes seul, vous n’êtes pas seul, vous êtes simplement esseulé – et il existe une énorme différence entre solitude et isolement. Lorsque vous êtes esseulé, vous pensez à l’autre, l’autre vous manque.
L’isolement est un état négatif. Vous ressentez que ce serait mieux si l’autre était là – votre ami, votre femme, votre mère, votre bien-aimé, votre mari. Cela aurait été bon si l’autre était là, mais l’autre n’est pas là.
L’isolement c’est l’absence de l’autre. La solitude c’est la présence de soi-même. La solitude est très positive. C’est une présence, un débordement de présence. Vous êtes si empli de présence que vous pouvez remplir l’univers entier de votre présence et il n’y a besoin de personne.

Osho The Discipline of Transcendence, Volume 1 Chapter 2

Commentaire :
Lorsqu’il n’y a plus "d’être cher" dans notre vie, nous pouvons ou nous sentir esseulé ou apprécier la liberté qu’apporte la solitude.
Lorsque nous ne trouvons aucun soutien auprès des autres en regard de nos vérités profondément pressenties, nous pouvons soit nous sentir isolé et amer ou célébrer le fait que notre vision est assez forte pour survivre au formidable besoin humain d’approbation qu'elle vienne de la famille, d'amis ou de collègues.
Si vous faites face actuellement à une telle situation, soyez conscient de la manière dont vous choisissez d’envisager votre "solitude" et assumez la responsabilité du choix que vous aurez fait.
L’humble figure de cette carte irradie d’une lumière qui émane de l’intérieur. Une des contributions les plus significatives de Gautama Bouddha à la vie spirituelle de l’humanité a été d’insister auprès de ses disciples : "soyez votre propre lumière". En définitive, chacun d’entre nous doit développer en lui-même la capacité à trouver son chemin dans les ténèbres, sans compagnon, carte ou guide.


La Percée
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Toute la fonction d’un maître est de transformer une dépression en percée. Le psychothérapeute ne fait que vous retaper, c’est sa fonction. Il n’est pas là pour vous transformer. Vous avez besoin d’une métapsychologie, la psychologie des Bouddhas.
C’est la plus grande aventure de la vie de traverser une dépression consciemment. C’est aussi le plus grand risque car il n’y a aucune garanti que la dépression deviendra une percée. Elle se produira, mais ces choses ne peuvent pas être garanties. Votre chaos intérieur est très ancien – vous êtes dans le chaos depuis de nombreuses et de nombreuses vies. Il est épais et dense. Il est presque un univers en lui-même. Aussi lorsque vous entrez en lui avec votre petite capacité, le danger est bien sur là. Pourtant, sans faire face à ce danger nul n’est jamais devenu intégré, nul n’est jamais devenu un individu, indivisible.
Le Zen ou la méditation est la méthode qui va vous aider à traverser ce chaos, à traverser la nuit noire de l’âme d’une manière équilibrée, disciplinée, vigilante. L’aube n’est pas loin, mais avant de pouvoir l’atteindre, la nuit noire de l’âme doit être traversée. Et comme l’aube approche, la nuit se fait plus noire.

Osho Walking in Zen, Sitting in Zen Chapter 1

Commentaire :
La dominance du rouge sur cette carte indique du premier coup d’œil qu’il s’agit d’énergie, de puissance, de force. La lueur brillante émanant du plexus solaire ou centre de puissance du personnage et sa posture, montrent l’exubérance et la détermination.
Tous, nous touchons parfois ce moment où "trop c’est trop". En de tels moments, il semble que nous devons faire quelque chose, quoi que ce soit, même si plus tard cela s’est avéré être une erreur, afin de faire voler en éclats les fardeaux et les restrictions qui nous limitent. Si nous ne le faisons pas elles menacent d’asphyxier et de mutiler notre énergie vitale.
Si vous ressentez maintenant que : "trop c’est trop" accordez-vous le droit de prendre le risque de faire voler en éclats les vieux scénarios et les limitations qui ont retenu le flot de votre énergie. Ce faisant vous serez étonné de la vitalité et de la puissance que cette Percée peut apporter à votre vie.


Les Amants
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Notez bien ces trois choses : L’amour au stade le plus primaire est la sexualité, c’est le niveau physique – à son niveau le plus raffiné l’amour devient compassion. La sexualité est en deçà de l’amour, la compassion est au-delà de l’amour. L’amour est exactement au milieu.
Très peu de gens connaissent ce qu’est l’amour, malheureusement quatre-vingt-quinze pour cent des gens pensent que la sexualité est de l’amour, il n’en est rien. La sexualité est animale ; assurément, elle a le potentiel de croître en amour mais elle n’est pas l’amour véritable, uniquement un potentiel…
Si vous devenez conscient et vigilant, méditatif, alors la sexualité peut être transformée en amour. Et si votre état méditatif devient total, absolu, l’amour peut se transformer en compassion. La sexualité est la graine, l’amour est la fleur, la compassion est le parfum.

Bouddha a défini la compassion comme étant "amour plus méditation". Lorsque votre amour n’est pas uniquement un désir pour l’autre, lorsque votre amour n’est pas uniquement un besoin, lorsque votre amour est un partage, lorsque votre amour n’est pas celui d’un mendiant mais celui d’un empereur, lorsque votre amour ne demande rien en retour mais est seulement prêt à donner - à donner pour la seule joie de donner - alors ajouter lui la méditation et le parfum le plus pur est libéré. C’est la compassion. La compassion est le phénomène le plus élevé qui soit.

Osho Zen, Zest, Zip, Zap and Zing Chapter 3

Commentaire :
Ce que nous appelons "amour" est en réalité tout l’éventail des modes relationnels, du plus terrestre au plus céleste.
Au plan le plus terrestre, l’amour est attraction sexuelle. Beaucoup d’entre nous restons figés à ce stade parce que nos conditionnements ont chargé notre sexualité de toutes sortes d’expectatives et de répressions. Le problème majeur dans l’amour physique est qu’il ne dure jamais. Ce n’est qu’en acceptant ce fait que nous pouvons véritablement célébrer la sexualité pour ce qu’elle est, accueillir ses ébats et la laisser aller avec gratitude lorsqu’elle n’est plus.
En mûrissant nous pouvons peu à peu faire l’expérience de l’amour qui existe au-delà de la sexualité et honorer l’individualité unique de l’autre. Nous commençons à comprendre que notre partenaire fonctionne bien souvent comme un miroir qui reflète les aspects non encore reconnus de notre réalité intérieure et qui nous soutient dans notre évolution.
Cet amour est fondé sur une liberté sans expectatives, ni besoins. Ses ailes nous portent toujours plus haut, vers l’amour universel qui éprouve tout comme Un.

Le Courage
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La graine ne peut pas savoir ce qui va se passer, la graine n’a jamais connu la fleur. Et la graine ne peut même pas croire qu’elle porte ce potentiel de devenir une fleur magnifique. Long est le voyage, et il est toujours plus rassurant de ne pas entreprendre ce voyage car le chemin est inconnu ; rien n'est garanti.
Rien ne peut être garanti. Mille et un sont les hasards du voyage, nombreux sont les écueils et la graine est en sécurité, cachée dans une gangue dure. Pourtant la graine essaye, fait un effort ; elle lâche la sécurité de la gangue, elle commence à bouger. Immédiatement le combat s’engage : la bataille avec le sol, avec les pierres, avec les rocs. Or la graine était très résistante et la pousse sera très, très tendre et les dangers seront nombreux.
Il n’y avait aucun danger pour la graine, la graine pouvait survivre des millénaires, mais pour la pousse, nombreux sont les dangers. Pourtant la pousse se dirige vers l’inconnu, vers le soleil, vers la source de la lumière, ne sachant où, ne sachant pourquoi. Lourde est la croix à porter, mais un rêve s’est emparé de la graine et la graine avance.
Le chemin de l’homme est identique. Il est ardu. Beaucoup de courage sera nécessaire.

Osho Dang Dang Doko Dang Chapter 4

Commentaire :
Cette carte montre une petite fleur sauvage qui à rencontrer le défi de la roche et de la pierre sur son chemin pour émerger dans la lumière du jour. Entourée d’une brillante aura dorée, elle expose la majesté de sa petitesse. Sans honte, elle se montre l’égale du plus brillant soleil.
Lorsque nous sommes confronté à une situation difficile nous avons le choix : soit nous pouvons être rancunier et essayer de trouver quelqu’un ou quelque chose à blâmer pour ces difficultés, soit nous pouvons faire face à ce défi et croître.
La fleur nous montre la voie, sa passion pour la vie la mène des ténèbres à la lumière. Il ne sert à rien de se battre contre les défis de la vie, d’essayer de les éviter ou de les nier. Ils sont là et si la graine doit devenir une fleur nous devons traverser les épreuves.
Soyez assez courageux pour devenir la fleur que vous êtes destiné à être.


Innocence
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Le Zen dit que si vous lâchez le savoir – et dans le savoir tout est inclus, votre nom, votre identité, tout, parce que cela vous a été donné par les autres – si vous lâchez tout ce qui vous a été donné par les autres, vous aurez une qualité d’être totalement différente – l’innocence.
Ce sera la crucifixion de la persona, de la personnalité et il y aura une résurrection de votre innocence. Vous deviendrez de nouveau un enfant, re-né.

Osho Dang Dang Doko Dang Chapter 7

Commentaire :
Le vieil homme de cette carte rayonne une joie enfantine dans le monde. Une sorte de grâce l’entoure, comme s’il était à l’aise avec lui-même et avec ce que la vie lui a apporté. Il semble avoir une joyeuse communication avec la mante religieuse sur son doigt, comme si tous les deux étaient les plus grands amis. Les fleurs roses tombant en cascade autour de lui représentent un temps de lâcher prise, de relaxation, de douceur. Elles sont une réponse à sa présence, un reflet de ses qualités authentiques.
L’innocence qui provient d’une profonde expérience de vie est enfantine mais non pas puérile. L’innocence des enfants est belle mais ignorante. Elle sera remplacée par le manque de confiance et le doute au fur et à mesure que l’enfant grandit et apprend que le monde peut être un lieu dangereux et menaçant. Mais l’innocence d’une vie vécue complètement possède une qualité de sagesse et d’acceptation devant l’émerveillement du perpétuel changement de la vie.


Transformation
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Un maître Zen n’est pas simplement un enseignant. Dans toutes les religions, il n’y a que des enseignants. Ils vous enseignent des sujets que vous ne connaissez pas et vous demandent de croire parce qu’il n’y a pas d’autres moyens pour traduire ces expériences dans une réalité objective. L'enseignant ne les a, lui non plus, pas connues – il les a crû ; il transfère sa croyance à quelqu’un d’autre.
Le monde du Zen n’est pas un monde de croyant. Il n’est pas fait pour les fidèles ; il est pour les âmes courageuses qui peuvent lâcher : croyance, scepticisme, doute, raison, mental et simplement entrer dans leur pure existence sans limites.
Mais cela apporte une énorme transformation. Aussi laissez-moi vous dire que pendant que d’autres sont impliqués dans des philosophies, le Zen est impliqué dans la métamorphose, dans la transformation. C’est une alchimie authentique : elle vous transforme de métal vil en or pur. Mais son langage doit être compris, non pas avec votre mental intellectuel et raisonneur mais avec votre cœur aimant. Où même simplement en écoutant, sans-même vous préoccupez de savoir si cela est vrai ou faux.
Et soudain un moment arrive où vous voyez ce qui vous a échappé toute votre vie. Soudain s’ouvrent, ce que Gautama Bouddha appelait les "quatre-vingt-quatre mille portes".

Osho Zen: The Solitary Bird, Cuckoo of the Forest Chapter 6

Commentaire :
La figure centrale de cette carte est assise sur la vaste fleur du vide et tient dans ses mains les symboles de la transformation.
L’épée qui tranche l’illusion, le serpent qui se régénère en muant, les chaînes brisées des limitations et le symbole yin - yang du dépassement de la dualité. Une de ses mains repose, ouverte et réceptive, sur son genou. L’autre tend vers le bas jusqu’à toucher la bouche d’un visage endormi, qui symbolise le silence qui émane lorsque nous sommes au repos.
Le moment est venu pour un profond lâcher prise. Laissez toute douleur, chagrin ou difficulté être simplement là, acceptez-en les faits. C’est très similaire à l’expérience de Gautama Bouddha lorsque après des années de quête, il abandonna, sachant qu’il ne pouvait rien faire de plus. Cette même nuit, il se réalisa.
La transformation arrive, comme la mort, à son heure et comme la mort elle vous emmène d’une dimension dans une autre.


Au-delà des Illusions
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C’est la seule distinction entre le rêve et le réel ; la réalité vous permet de douter et le rêve ne vous permet pas de douter…
Pour moi, la capacité à douter est l’une des plus grandes bénédictions de l’humanité. Les religions ont été ennemies parce qu’elles ont coupé le doute à sa racine même et il y a une raison pour laquelle elles ont fait cela : parce qu’elles veulent que les gens croient en certaines illusions qu’elles ont prêchées… Pourquoi des gens comme Gautama Bouddha ont-ils été si insistant à dire que l’existence entière – exception faite de votre témoin intérieur, de votre conscience de soi – est éphémère, faite de la même substance dont sont faits les rêves ? Ils ne disent pas que ces arbres ne sont pas là. Ils ne disent pas que ces piliers ne sont pas là. Ne vous méprenez pas du fait du mot "illusion". Il a été traduit comme "illusion", mais illusion n’est pas le mot juste.
L’illusion n’existe pas. La réalité existe. Maya est simplement entre les deux - elle existe presque. Les activités quotidiennes peuvent être considérées comme réelles. C’est uniquement dans son sens ultime, du sommet de votre réalisation que cela s’avère non réel, illusoire.

Osho The Great Zen Master Ta Hui Chapter 12

Commentaire :
Le papillon de cette carte représente l’extérieur, ce qui est en perpétuel mouvement, ce qui n’est pas réel mais illusion. Derrière le papillon se dessine le visage de la conscience qui regarde vers l’intérieur, vers ce qui est éternel. L’espace entre les deux yeux s’est ouvert, révélant le lotus de l’épanouissement spirituel et le soleil levant de la conscience.
Sous l’effet du soleil levant intérieur, la méditation est née.
La carte nous invite à ne pas chercher à l’extérieur ce qui est réel, mais à regarder vers l’intérieur. Lorsque nous portons notre attention vers l’extérieur, nous sommes trop souvent pris dans les jugements – c’est bien, c’est mal, je veux ceci, je ne veux pas cela. Ces jugements nous maintiennent dans nos illusions, dans notre endormissement, dans nos vieux modèles et habitudes.
Lâcher votre mental dogmatique et entrez en vous-même. Là, vous pouvez vous relaxer dans votre vérité la plus profonde où la différence entre rêve et réalité est déjà connue.

Je remets L'INTEGRATION CAR LA PHOTO NE CORRESPOND PAS


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Le conflit est en l’homme. À moins qu’il ne soit résolu là, il ne peut être résolu nulle part ailleurs. La politique est en vous, entre les deux lobes de votre cerveau.
Un tout petit pond existe. Si ce pont est détruit par accident, par quelque défaut physiologique ou quelque chose d’autre, la personne devient divisée, la personne devient deux personnes – et le phénomène de la schizophrénie ou dédoublement de la personnalité se produit.
Si le pont est détruit – et le pont est très fragile – alors vous devenez deux, vous vous comportez comme deux personnes séparées. Le matin vous êtes très aimant, très charmant et le soir vous êtes très en colère, absolument différent. Vous ne vous souvenez pas de votre matinée… Comment le pouvez-vous ? Un autre mental fonctionnait en vous – et la personne devient deux personnes. Si ce pont est renforcé tant et si bien que ces deux « mental » se fondent en un seul, alors une intégration, une cristallisation émerge.
Ce que Georges Gurdjieff avait coutume d’appeler la cristallisation de l’être n’est rien d’autre que ces deux cerveaux devenant un, la rencontre du masculin et du féminin intérieur, la rencontre du yin et du yang, la rencontre de la gauche et de la droite, la rencontre de la logique et de l’illogique, la rencontre de Platon et d’Aristote.

Osho Ancient Music in the Pines Chapter 1

Commentaire :
L’image de l’intégration est celle de l’union mystique, la fusion des opposés. Arrive maintenant le temps de la communication entre les dualités de la vie précédemment expérimentées. La nuit ne s’oppose plus au jour, les ténèbres ne suppriment plus la lumière, ils œuvrent ensemble pour créer un tout unifié, l’un devenant inlassablement l’autre, chacun contenant dans son intime profondeur la potentialité de son contraire.
L’aigle et le cygne sont tous deux des êtres volants majestueux. L’aigle incarne la puissance et la solitude. Le cygne incarne l’espace et la pureté. Il nage paisiblement sur les flots de l’émotion ou plonge en eux, content et complet dans sa propre perfection et beauté.
Nous sommes l’union de l’aigle et du cygne : du masculin et du féminin, du feu et de l’eau, de la vie et de la mort. La carte de l’intégration symbolise le renouvellement de soi, une nouvelle vie, une union mystique ou alchimie.

CARTES MINEURES

Harmonie
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Écoutez votre cœur, allez selon votre cœur, quel qu’en soit l’enjeu. Un état de complète simplicité ne coûte rien moins que le tout...
Être simple est laborieux, parce qu’être simple coûte tout ce que vous avez. Vous devez tout perdre pour être simple. C’est pour cela que les gens ont choisi d'être compliqués et ont oublié comment être simples.
Mais seul un cœur simple palpite avec Dieu, main dans la main. Seul un cœur simple chante avec Dieu en profonde harmonie. Pour atteindre ce point vous devrez trouver votre cœur, votre propre palpitation, votre propre musique.

Osho Dang Dang Doko Dang Chapter 3

Commentaire :
L'expérience méditative d'être dans le cœur n'est pas une chose qui peut être saisie intellectuellement ou forcée. Elle vient naturellement, à mesure que nous entrons en résonance avec les rythmes de nos propres silences intérieurs.
La figure de cette carte reflète la douceur et la délicatesse de cette expé-rience. Les dauphins qui émergent du cœur dessinent un arc vers le troisième oeil reflétant l'enjouement et l'intelligence qui vient lorsque nous pouvons nous relier au cœur et entrer dans le monde à partir de ce centre.
Laissez-vous être plus doux et plus réceptif maintenant, parce qu'une joie inexprimable vous attend au détour du chemin. Personne d'autre ne peut vous la signaler et lorsque vous l'aurez reconnue, vous ne serez pas à même de trouver les mots pour l'exprimer à autrui. Pourtant, elle est là, au tréfonds de votre cœur, mûre et prête à être découverte.

Contrôle
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Les personnes réprimées sont toujours nerveuses parce qu’au fond d’elles même l'agitation profonde est encore cachée. Si vous ne contrôlez pas mais êtes alerte, vivant, alors vous n’êtes pas nerveux. Il n'y aura aucune raison d'être nerveux – ce qui arrive arrive. Vous n'avez aucune attente en l'avenir, vous n'êtes pas en représentation. Alors pourquoi devriez-vous être nerveux ?
Pour contrôler ce mental l’on doit demeurer si froid, si insensible qu’aucune énergie vitale ne peut circuler dans vos membres, dans votre corps. Si l'on permet à l'énergie de circuler, ces répressions feront surface. C'est pourquoi les gens ont appris à être froids, à toucher les autres sans s’impliquer, à regarder sans voir.
Les gens vivent avec des clichés : "Bonjour, comment allez-vous ?" Personne ne s’implique. Ce sont justes des mots pour éviter la vraie rencontre entre deux personnes. Les gens ne se regardent pas dans les yeux, ils ne se tiennent pas les mains, ils n'essayent pas de sentir l'énergie de l’autre, ils ne se permettent aucun épanchement - très effrayé qu’ils sont. Ils survivent tout au plus, froids et morts, dans une camisole de force.

Osho Dang Dang Doko Dang Chapter 5

Commentaire :
Il y a un temps et un lieu pour le contrôle, mais si nous le laissons gouverner nos vies nous finiront totalement rigide.
La figure est encastrée dans les angles de la forme pyramidale qui l'entoure. La lumière scintille et se reflète sur ses surfaces brillantes mais ne pénètre pas. C'est presque comme s'il était momifié à l'intérieur de cette structure qu'il a accumulée autour de lui. Ses poings sont serrés et son regard vide, presque aveugle. La partie inférieure de son corps, sous la table a la forme d'une pointe de couteau, un tranchant qui divise et sépare. Son monde est ordonné et parfait, mais il n'est pas vivant - il ne laisse entrer aucune spontanéité ou vulnérabilité.
Cette représentation du Roi des Nuages nous rappelle de prendre une profonde inspiration, de dénouer nos cravates et de nous détendre. Si des erreurs se produisent, ce n'est pas grave. Si les choses tournent mal, c'est probablement ce que le docteur a ordonné.
Il y a beaucoup, beaucoup plus dans la vie que la "maîtrise des choses".


Stress
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Tous les buts privés sont névrotiques. L'homme authentique perçoit et sait : "je ne suis pas séparé du tout et il n'y a aucun besoin de chercher et de re-chercher n'importe quel destin qui me soit propre.
Les choses se produisent, le monde change - appelez-le Dieu... il fait des choses. Elles se produisent d’elles même. Il n'y a aucun besoin pour moi d’opposer une lutte, quelle qu’elle soit, un effort, quel qu’il soit ; Il n'y a au-cun besoin pour moi de combattre pour quoi que ce soit. Je peux me détendre et être".
L'homme authentique n'est pas un "faiseur". L'homme accidentel est lui un "faiseur". L'homme accidentel est alors bien sûr dans l'inquiétude, dans la tension, dans l'effort, dans l’angoisse, sans cesse assis sur un volcan. Il peut éclater à n'importe quel moment, parce qu'il vit dans le monde de l'incertitude et veut croire que ce monde est une certitude. Ceci crée une tension dans son être ; il sait en profondeur que rien n'est certain.

Osho A Sudden Clash of Thunder Chapter 3

Commentaire :
Combien de personnes connaissez-vous qui, au moment même où elles étaient complètement surchargées par trop de projets, trop de "balles en l'air", ont soudainement eu la grippe ou ont fait une chute et se sont retrouvées avec des béquilles ?
C'est exactement ce genre de "mauvaise synchronisation" que le petit singe, avec l'épingle qu'il tient dans sa main, est sur le point d'imposer à "l'homme-orchestre" dépeint ici !
La qualité de tension représentée par cette carte nous atteint tous par moments mais les perfectionnistes y sont particulièrement vulnérables. Nous créons nous-mêmes cette tension, avec cette idée que sans nous, rien ne se produira - particulièrement de la manière dont nous le voulons !
Hé bien ! Qu'est-ce qui vous fait croire que vous êtes si spécial ? Pensez-vous que le soleil ne se lèvera pas le matin à moins que vous n'ajustiez pas personnellement le réveil matin ?
Allez vous promener, achetez-vous quelques fleurs et cuisinez-vous un bon dîner – n'importe quoi d'anodin fera l'affaire. Mettez-vous simplement hors de portée de ce singe !


Compréhension
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Vous êtes hors de prison, hors de la cage; vous pouvez ouvrir vos ailes, le ciel entier vous est offert. Le soleil, la lune et toutes les étoiles vous appartiennent. Vous pouvez disparaître dans le bleu de l’au-delà...
Cesser simplement de vous agripper à cette cage, sortez de la cage et le ciel entier vous est offert. Déployez vos ailes et volez vers le soleil comme un aigle. Dans le ciel intérieur, dans le monde intérieur, la liberté est la valeur suprême – le reste est secondaire, même la béatitude, même l’extase. Il y a des milliers de fleurs, innombrables même, pourtant, elles ne fleurissent que dans un climat de liberté.

Osho Christianity, the Deadliest Poison and Zen… Chapter 6

Commentaire :
L'oiseau peint sur cette carte regarde vers l'extérieur de ce qui semble être une cage. Il n'y a aucune porte et effectivement les barreaux disparaissent. Les barreaux étaient une illusion et ce petit oiseau est appelé par la grâce, la liberté et l'encouragement des autres. Il étend ses ailes, s'apprête à prendre son envol pour la toute première fois.
L'aube d'une nouvelle compréhension - que la cage a toujours été ouverte et le ciel a toujours été disponible à notre exploration - peut nous porter à nous sentir quelque peu incertain au début. C'est naturel et normal de se sentir incertain, mais ne laissez pas cela ombrager l'opportunité d'expérimenter la légèreté du cœur et l'aventure qui vont de pair avec l'incertitude.
Acceptez la douceur du moment qui se présente. Sentez le frémissement des ailes en vous. Déployez vos ailes et soyez libre.

Le Rêve
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Ceci a été dit encore et encore, à travers les siècles. Toutes les personnes re-ligieuses ont dit ceci : "nous venons au monde seul, nous le quittons seul". Toute intimité avec autrui est illusoire. L'idée même d’une intimité avec autrui surgit parce que nous sommes seul et la solitude fait mal. Nous voulons noyer notre solitude dans la relation...
C'est pourquoi nous nous impliquons tellement dans l'amour. Essayez de voir ce point. D'ordinaire vous pensez que vous êtes tombés amoureux d'une femme ou d’un homme parce qu'elle est belle, parce qu'il est beau. Ce n'est pas la vérité. La vérité est juste à l'opposé ; vous êtes tombé amoureux parce que vous ne pouvez pas être seul. Vous alliez tomber, vous alliez vous éviter d’une façon ou d'une autre. Et il y a les gens qui ne tombent pas amoureux d’une femme ou d’un homme - ils tombent amoureux de l'argent. Ils entrent en relation avec l'argent ou avec la prise de pouvoir, ils deviennent des poli-ticiens. Cela aussi est un évitement de votre solitude.
Si vous observez l'homme, si vous vous observez profondément, vous serez étonné - toutes vos activités peuvent être réduites à une seule origine. Cette origine est la peur de votre solitude. Tout ce qui existe autour est simplement une excuse. La véritable cause est que vous vous découvrez très seul.

Osho Take it Easy, Volume 2 Chapter 1

Commentaire :
Un beau soir vous allez rencontrer votre âme sœur, la personne parfaite qui comblera tous vos besoins et incarnera tous vos rêves.
Vrai ? Hé non ! Ces fantaisies que les écrivains et les poètes sont si enclins à entretenir ont leur origine dans les mémoires utérines où nous étions si en sécurité et si "un" avec nos mères. Ce n'est pas pour rien que toute notre vie nous aspirons à retourner en cet endroit.
Mais, pour le dire sans ambages, c'est un rêve puéril et c'est étonnant comme nous nous y accrochons si obstinément malgré la réalité. Personne, qu'il soit votre compagnon actuel ou le futur partenaire de vos rêves, n'a obligation de vous fournir votre bonheur sur un plateau – quand bien même il le souhaite-rait, il ne le pourrait pas.
Le véritable amour ne vient pas d'une tentative de combler notre indigence en étant dépendant de quelqu'un d'autre, mais en développant notre propre richesse et maturité intérieures.
Alors nous avons tellement l'amour à donner que nous attirons naturellement à nous des amoureux.


Politique
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Quiconque peut être un bon soi-disant, un hypocrite et deviendra votre meneur en politique, deviendra votre prêtre en religion. Tout ce dont il a besoin est l'hypocrisie, tout ce dont il a besoin est la fourberie, tout ce dont il a besoin est une façade pour se cacher derrière.
Vos politiciens vivent des doubles vies, vos prêtres vivent des doubles vies ; l'une côté rue, l'autre côté cour et celle côté cour est leur vraie vie. Ces sourires de façade sont simplement faux, ces visages au regard si innocent sont simplement cultivés.
Si vous voulez voir la réalité du politicien vous devrez le rencontrer depuis son côté cour. Là il est dans sa nudité, tel qu'il est, de même pour le prêtre. Ces deux types de personnes habiles ont dominé l'humanité et elles ont découvert très très tôt que si vous voulez dominer l'humanité, rendez-la faible, faites-la se sentir coupable, faites-la se sentir indigne. Détruisez sa dignité, éloignez d'elle toute gloire, humiliez-la. Et ils ont trouvé des façons telle-ment subtiles d'humiliation qu'ils passent inaperçus ; ils vous laissent le soin de vous humilier vous-même, de vous détruire vous-même. Ils vous ont enseigné un suicide à petite dose.

Osho The White Lotus Chapter 10

Commentaire :
Identifiez-vous cet homme ?
Même les plus innocents et les plus sincères d'entre nous avons un politicien qui menace quelque part dans nos mentals. En fait, le mental est politique. Sa nature même est de planifier, d'élaborer et d'essayer de manipuler les situations et les gens de sorte qu'il puisse obtenir ce qu'il veut. Ici, le mental est représenté par le serpent, couvert de nuages et "parlant avec une langue fourchue".
Toutefois la chose importante à comprendre à propos de cette carte est que les deux visages sont faux…
Le doux et innocent visage : "fais-moi confiance" est un masque, tout autant que le visage malveillant : "je t'aurais à ma merci" est un masque. Les politiciens n'ont pas de vrais visages. Leur jeu tout entier est un mensonge.
Jetez un bon coup d'oeil sur vous-même et voyez si vous avez joué ce jeu. Ce que vous verrez pourrait être douloureux, toutefois pas aussi douloureux que de perpétrer ce jeu. Cela ne sert l'intérêt de personne, encore moins le vôtre. Ce que vous pourriez réaliser de cette façon se transformera simple-ment en poussière dans vos mains.


Le Voyage
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La vie est une continuité, toujours et toujours. Elle ne va vers aucune destination finale, elle va vers. Simplement un pèlerinage, simplement le voyage en lui-même est la vie, non le fait d'atteindre à un certain point.
Aucun but - simplement danser et être en pèlerinage, se déplacer joyeusement, sans se tracasser à propos d’une destination. Que ferez-vous lorsque vous aurez atteint une destination ? Personne n'a demandé cela, parce que tout le monde essaye d'avoir une certaine destination dans la vie. Mais les implications...
Si vraiment vous atteignez la destination de la vie et après, quoi ? Alors vous aurez l’air très embarrassé. Nulle part où aller... vous avez atteint la destination finale et pendant le voyage vous avez tout perdu, il vous a fallu tout perdre. Aussi vous tenant nu à la destination finale, vous aurez l’air d’un idiot : quel était le but ? Vous vous hâtiez si fortement, vous vous inquiétiez si fortement et c'est cela le résultat !

Osho Rinzai: Master of the Irrational Chapter 7

Commentaire :
La minuscule figure qui chemine sur le sentier de ce magnifique paysage n'est pas concernée par le but. Il ou elle sait que le voyage est le but, que le pèlerinage en lui-même est l'endroit sacré. Chaque pas sur la voie est important en lui-même.
Lorsque cette carte apparaît dans un tirage, elle indique une période de mou-vements et de changements. Ce peut être un mouvement physique, d'un endroit à un autre ou un mouvement intérieur d'un état d'être à un autre. Quoi qu'il en soit, cette carte assure que le mouvement sera facile et qu'il apporte-ra une qualité d'aventure et de croissance. Il n'y a aucun besoin de lutter ou de trop planifier.
La carte du voyage nous incite également à accepter et à embrasser le nouveau, tout comme lorsque nous voyageons dans un pays étranger ou la culture et l'environnement sont différents du notre. Cette attitude d'ouverture et d'acceptation invite de nouveaux amis et de nouvelles expériences dans nos vies.


Epuisement
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Un homme qui vit en fonction de la conscience morale devient rigide. Un homme qui vit au travers de la conscience de soi reste souple. Pourquoi ? Parce qu'un homme qui a des idées reçues au sujet de comment vivre, devient naturellement dur. Il doit, sans interruption, porter son caractère avec lui.
Ce caractère est comme une armure, sa protection, sa sécurité ; sa vie entière est investie dans ce caractère et il réagit toujours aux situations à travers ce caractère, non directement. Si vous lui posez une question, sa réponse est toute faite. C'est le signe d'une personne rigide - il est terne, stupide, méca-nique. Il est peut être un bon ordinateur, mais il n'est pas un être humain. Vous faites quelque chose et il réagit d'une manière bien établie. Sa réaction est prévisible ; c’est un automate.
L’homme véritable agit spontanément. Si vous lui posez une question, votre question obtient une réponse, pas une réaction. Il ouvre son cœur à votre question, s'expose à votre question, il lui répond...

Osho Take it Easy, Volume 1 Chapter 13

Commentaire :
Voici le portrait d'une personne dont toute l'énergie vitale a été épuisée par ses efforts à vouloir nourrir l'énorme et ridicule machine de la suffisance et de la productivité. Il a été si occupé à "garder le contrôle" et à "s'assurer que tout fonctionne sans à-coup" qu'il en a oublié de se reposer vraiment.
Aucun doute, il ne peut pas se permettre d'être joyeux. Abandonner son devoir pour un tour à la plage pourrait signifier l'écroulement de toute sa struc-ture.
Toutefois, le message de cette carte n'est pas uniquement d'être un obsédé du travail. Il est à propos de toutes ces routines sécurisantes mais non naturelles que nous mettons en place pour nous-même et ce faisant, maintenons à dis-tance le chaotique et le spontané.
La vie n'est pas une affaire à contrôler, elle est un mystère à vivre. Il est temps de déchirer la fiche de présence, de s'évader de l'usine et d'entreprendre un petit voyage dans l'inconnu. Avec un état d'esprit détendu, votre tra-vail peut couler sans à-coup.

Totalité
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À chaque instant il y a une possibilité d’être total. Quoi que ce soit que vous faites, soyez tellement absorbé en cela que le mental ne pense rien, il est juste là, il est juste une présence et de plus en plus de totalité viendra. Et le goût de la totalité vous rendra de plus en plus capable d'être total.
Essayez de voir lorsque vous n'êtes pas total. De tels moments doivent être abandonnés lentement, lentement. Lorsque vous n'êtes pas total, toutes les fois où vous êtes dans la tête - pensant, ruminant, calculant, rusant, malin - vous n'êtes pas total. Lentement, lentement sortez-vous de ces moments, c’est simplement une vieille habitude. Les habitudes meurent difficilement, mais elles meurent certainement - si l’on persiste, elles meurent.

Osho Take it Easy, Volume 1 Chapter 12

Commentaire :
Ces trois femmes jouent librement dans les airs, tout en étant vigilantes et interdépendantes. Dans un numéro de trapèze, personne ne peut se permettre d'être "un peu absent," même pendant un quart de seconde. C'est cette qualité d'attention totale au moment présent qui est représentée ici.
L'on peut penser qu'il y a trop de choses à faire en même temps, mais nous nous embourbons en essayant de faire un peu par ici, un peu par-là, au lieu de prendre les tâches une par une et de les terminer. Ou peut-être pensons-nous que notre tâche est "ennuyeuse" parce que nous avons oublié que ce n'est pas ce que l'on fait qui a de l'importance, mais à la manière dont on le fait qui importe.
Développez le talent d'être total dans la réponse à ce qui vient, lorsque cela vient, est un des plus grands cadeaux que vous pouvez vous faire. Faire un pas à la fois dans la vie, donner à chaque pas votre totale attention et énergie, peut apporter une merveilleuse et nouvelle vitalité à tout ce que vous faites.


Le Fardeau
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Une vie authentique d'homme est celle où l'homme rejette le mensonge que les autres lui imposent. Dépouillé, nu, naturel, il est ce qu'il est. C'est une question d'être et non de devenir. Le mensonge ne peut pas devenir la vérité, la personnalité ne peut pas devenir votre âme. Il n'y a aucun moyen de faire du non essentiel un essentiel. Le non essentiel reste non essentiel et l'essen-tiel reste l'essentiel, ils ne sont pas convertibles et faire des efforts vers la vérité ne crée rien d'autre que plus de confusion.
La vérité n'a pas à être réalisée, elle ne peut pas être réalisée, elle l'est déjà. Seul le mensonge doit être abandonné.
Toutes les visées, les fins et les idéaux, les buts et les idéologies, les religions ainsi que les systèmes d'amélioration et de plus-value, sont des mensonges. Prenez-en garde. Reconnaissez le fait que, tel que vous êtes, vous êtes un mensonge. Manipulé, cultivé par d'autres. Faire des efforts vers la vérité est une distraction et un ajournement. C'est la façon qu'a le mensonge de se cacher.
Voyez le mensonge, examinez profondément le mensonge de votre person-nalité. Car voir le mensonge c'est cesser de se mentir. Ne plus mentir c'est ne plus rechercher de vérité, il n'y a aucun besoin. Dès l'instant où le mensonge disparaît, la vérité est là dans toute sa beauté et sa radiance. La reconnaissance du mensonge le fait disparaître et ce qui reste est la vérité.

Osho This Very Body The Buddha Chapter 6

Commentaire :
Lorsque nous portons un chargement de "tu devrais" et de "tu ne devrais pas" imposé par autrui, nous devenons comme ce personnage loqueteux et bataillant pour gravir la colline.
"Va plus vite ! Fait plus d'efforts, grimpe !" hurle le tyran stupide juché sur les épaules du personnage, alors qu'il est lui-même couronné d'un un coq arrogant.
Si la vie en ce moment vous apparaît uniquement comme une lutte, du berceau à la tombe, le moment est peut être venu de secouer vos épaules et de voir ce que cela donne de marcher sans ces personnages sur votre dos. Vous avez vos propres montagnes à conquérir, vos propres rêves à accomplir, mais vous n'aurez jamais l'énergie de les poursuivre si vous ne vous li-bérez pas de toutes les attentes que vous avez engrangé des autres et que vous pensez maintenant être les vôtres.
Il y a de fortes chances qu'elles n'existent que dans votre propre mental, mais cela ne signifie pas pour autant qu'elles ne puissent pas vous alourdir. Il est temps de vous alléger et de les envoyer promener.


Participation
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Avez-vous jamais vu la nuit s’en aller ? Très peu de gens se rendent même compte des choses qui se passent chaque jour. Avez-vous jamais vu venir le crépuscule ? Le milieu de la nuit et sa chanson ? Le lever de soleil et sa beauté ?
Nous nous comportons presque comme des personnes aveugles. Dans un si beau monde nous vivons dans les petits étangs de notre propre misère. Elle est familière, aussi même si quelqu'un veut vous en tirer, vous luttez contre. Vous ne voulez pas être tiré de votre misère, de votre douleur. Autrement il y a tellement de joie tout autour, il vous suffit de vous en rendre compte et de devenir un participant, pas un spectateur.
La philosophie est spéculation, le Zen est participation. Participez à la nuit qui s’en va, participez au crépuscule qui vient, participez aux étoiles et participez aux nuages. Faites de la participation votre style de vie et l'existence entière devient une telle joie, une telle extase. Vous ne pourriez pas avoir rêvé d'un meilleur univers.

Osho Zen: The Miracle Chapter 2

Commentaire :
Chaque figure sur ce mandala à la paume de main gauche tournée vers le haut, dans une attitude de réception et la paume de main droite tournée vers le bas, dans une attitude de don. Le cercle entier crée un puissant champ d'énergie qui prend la forme du double dorje, le symbole tibétain de la foudre.
Ce mandala a une qualité qui s'apparente à celle du champ énergétique qui se forme autour d'un bouddha ; où tous les individus participant à ce cercle apportent une contribution unique qui crée un tout unifié et vital. Il est comme une fleur, dont la beauté d'ensemble est bien plus belle que la somme de ses parties et, dans le même temps, rehausse la beauté de chacun des pétales.
Vous avez maintenant une occasion de participer avec d'autres, d'apporter votre contribution à créer quelque chose de plus grand et de plus beau que chacun de vous seul pourrait réaliser. Votre participation, non seulement vous nourrira, mais contribuera également à quelque chose de précieux pour l'ensemble.


Attachement au passé
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Ces temps - passé, présent et futur - ne sont pas les conjugaisons du temps ; ils sont les temps du mental. Ce qui n'est plus devant le mental devient le passé. Ce qui est devant le mental est le présent et ce qui sera devant le mental est le futur.
Le passé est ce qui n'est plus devant vous.
Le futur est ce qui n'est pas encore devant vous.
Et le présent est ce qui est devant vous et qui s’échappe au fur et à mesure. Bientôt il sera le passé...
Si vous ne vous accrochez pas au passé... parce que s'accrocher au passé est une stupidité absolue. Ce n'est plus là, ainsi vous pleurez pour du lait renversé. Ce qui n’est plus n’est plus ! Et ne vous accrochez pas au présent parce que cela s’en va également et bientôt ce sera le passé. Ne vous accrochez pas au futur – les espoirs, les imaginations, les plans pour le lendemain - car demain deviendra aujourd'hui, deviendra hier. Tout va devenir hier. Tout va s’échapper de vos mains.
S'accrocher créera simplement de la souffrance.
Vous allez devoir laisser aller.

Osho The Great Zen Master Ta Hui Chapter 10

Commentaire :
La figure dépeinte sur cette carte est tellement préoccupée à préserver sa boîte à souvenirs qu'elle a tourné le dos à la coupe de champagne pétillante de bénédictions disponibles ici et maintenant.
Sa nostalgie du passé fait véritablement d'elle une "crétine", ainsi qu'une mendiante comme nous le montre ses vêtements loqueteux et rapiécés. Elle n'a pas besoin d'être une mendiante, bien sûr - mais elle n'est pas disponible pour goûter les plaisirs qui s'offrent au présent.
Il est temps d'accepter le fait que le passé soit révolu et que tout effort pour le raviver est une assurance à rester coincé dans ces vieux schémas que vous auriez déjà dépassés si vous n'aviez pas été aussi occupé à vous accrocher à ce que vous avez déjà traversé.
Prenez une profonde respiration, posez cette boîte, enrubannez-la si cela vous chante et offrez-lui un affectueux et révérant adieu. Vous passez à côté de la vie et vous êtes en danger de devenir un vieux fossile avant votre heure !

Partage
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Lorsque vous atteignez le quatrième centre énergétique - celui du cœur – votre vie entière devient un partage d’amour. Le troisième centre énergétique a créé l’abondance de l’amour. En atteignant le troisième centre énergétique par la méditation, vous êtes devenu si débordant d’amour, de compassion que vous voulez partager. Cela se produit dans le quatrième centre énergétique – le cœur. C’est pour cela que même dans le monde ordinaire les gens pensent que l’amour vient du cœur. Pour eux c’est simplement un "ouï-dire", ils ont entendu dire cela ; ils n’en ont pas conscience car ils n’ont jamais atteint leur cœur.
Mais celui qui médite atteint finalement le cœur. Lorsqu’il atteint le centre de son être – le troisième centre énergétique – soudain une explosion d’amour, de compassion, de joie, de béatitude et de bénédiction est montée en lui avec une telle puissance qu’elle frappe son cœur et ouvre le cœur. Le cœur se trouve juste au milieu des sept centres énergétiques, trois centres sont en dessous, trois centres sont au-dessus. Vous êtes arrivé exactement au milieu.

Osho The Search: Talks on the Ten Bulls of Zen Chapter2

Commentaire :
La Reine de Feu est si riche, si pleine d’elle-même qu’elle peut se permettre de donner. Il ne lui vient même pas à l’esprit de faire un inventaire ou de mettre une chose de côté pour plus tard. Elle dispense ses trésors sans compter, invitant tout le monde à partager sans exception l’abondance, la fertilité et la lumière qui l’entoure.
Cette carte suggère, lorsque vous la tirez que vous aussi êtes dans une position où vous avez l’opportunité de partager votre amour, votre joie et votre rire. Et en partageant, vous sentirez que votre plénitude s’accroît.
Il n’y a aucun besoin d’aller où que ce soit ou de faire de quelconques efforts. Vous découvrez que vous pouvez jouir de la sensualité sans possessivité ni attachement, que vous pouvez donner naissance à un enfant ou à un nouveau projet avec un sens égal de créativité comblée.
Tout autour de vous semble s’harmoniser à présent. Réjouissez-vous, ancrez-vous en cela et laissez déborder l’abondance en vous et autour de vous.


Possibilité
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Le mental peut accepter n'importe quelle limite, n'importe où. Mais la réalité est que, de par sa nature, l'existence ne peut avoir aucune limite, parce qu’y aura t'il au-delà de la limite ? De nouveau un autre ciel. C’est pourquoi je dis que des ciels et des ciels sont disponibles pour votre vol.
Ne vous contentez pas de peu. Ceux qui se contentent de peu restent petits ; petites sont leurs joies, petites sont leurs extases, petits sont leur silence, pe-tit est leur être.
Mais il n'y a aucun besoin de cela ! Cette petitesse est votre propre imposi-tion sur votre liberté, sur vos possibilités illimitées, sur votre potentiel illimité.

Osho Live Zen Chapter 2

Commentaire :
L'aigle a une vue d'ensemble de toutes les possibilités contenues dans le paysage qu'il survole, son vol est libre, naturel, sans effort. Il est vraiment dans son élément, majestueux et autonome.
Cette carte indique que vous êtes à un point où un monde de possibilités s'ouvre pour vous. Parce que vous êtes devenu plus affectueux envers vous-même, plus autonome, vous pouvez travailler facilement avec les autres. Parce que vous êtes détendu et à l'aise, vous pouvez identifier les possibilités lorsqu'elles se présentent, parfois même avant que les autres ne puissent les voir. Parce que vous êtes en accord avec votre propre nature, vous compre-nez que l'existence vous fournie exactement ce dont vous le besoin.
Savourez le vol ! Et célébrez l'éventail des merveilles du paysage qui s'offre devant vous.


Renaissance
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Dans le Zen vous venez de nulle part et vous allez vers nulle part. Vous êtes simplement maintenant, ici, n'allant ni ne venant. Tout change autour de vous ; votre conscience le reflète mais elle ne s'identifie pas.
Lorsque un lion rugi devant un miroir, pensez-vous que le miroir rugit ? Ou lorsque le lion s'en est allé et qu'un enfant vient en dansant, le miroir oublie complètement le lion et commence à danser avec l'enfant ; pensez-vous que le miroir danse avec l'enfant ? Le miroir ne fait rien, il reflète simplement. Votre conscience est seulement un miroir.
Ni vous ne venez, ni vous n'allez. Les choses viennent et disparaissent. Vous devenez jeune, vous devenez vieux; vous êtes vivant, vous êtes mort. Tous ces états sont simplement des reflets dans le lac éternel de la cons-cience.

Osho Osho Live Zen, Volume, 2 Chapter 16

Commentaire :
Cette carte dépeint l'évolution de la conscience telle qu'elle est décrite par Friedrich Nietzsche dans : "Ainsi parlait Zarathoustra".
Dans ce livre Nietzsche parle de trois niveaux; celui du chameau, du lion et de l'enfant.
Le chameau est somnolent, terne, content de lui. Il vit dans l'illusion, se prenant pour une montagne, mais en réalité il est tellement concerné par l'avis des autres qu'il n'a quasiment aucune énergie qui lui est propre. Le lion émerge du chameau. Lorsque nous réalisons que nous sommes passe à côté de la vie, nous commençons à dire non aux demandes des autres, nous sortons de la foule, seul et fier, rugissant notre vérité. Mais ce n'est pas tout. L'enfant émerge enfin, ni rebelle ni consentant, mais innocent et spontané, fidèle à son être.
Quel que soit l'espace dans lequel vous êtes en ce moment ; somnolent ou déprimé, rebelle ou rugissant, soyez conscient que cet espace évoluera vers quelque chose de nouveau si vous le permettez. C'est un temps de croissance et de changement.


Comparaison
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La comparaison amène l'infériorité, la supériorité. Lorsque vous ne compa-rez pas, toute infériorité, toute supériorité disparaissent. Alors vous êtes, vous êtes simplement là. Un petit buisson ou un grand arbre , cela importe peu ; vous êtes vous-même.
Vous êtes nécessaire. Un brin d'herbe est tout aussi nécessaire que la plus grande étoile. Sans le brin d'herbe Dieu sera moins qu'il n'est. Ce chant du coucou est aussi nécessaire que n'importe quel Bouddha. Le monde sera moins, sera moins riche si ce coucou disparaît.
Regardez autour de vous, tout est nécessaire et tout a sa place. C'est une uni-té organique, personne n'est plus haut et personne n'est plus bas, personne n'est supérieur, personne n'est inférieur. Tout le monde est incomparablement unique.

Osho The Sun Rises in the Evening Chapter 4

Commentaire :
Qui prétend que le bambou est plus beau que le chêne ou le chêne plus précieux que le bambou ? Pensez-vous que le chêne souhaiterait avoir un tronc creux comme celui du bambou ? Le bambou se sent-il jaloux du chêne parce qu'il est plus grand et que ses feuilles changent de couleur en automne ? L'idée même des deux arbres se comparant semble ridicule, pourtant, nous les humains, semblons trouver cette habitude très difficile à lâcher.
Soyons réaliste, il y aura toujours quelqu'un qui sera plus beau, plus doué, plus fort, plus intelligent ou apparemment plus heureux que vous ne l'êtes. Et réciproquement, il y aura toujours quelqu'un qui sera moins privilégié que vous dans tous ces domaines.
La façon de découvrir qui vous êtes n'est pas de vous comparer à d'autres, mais de regarder en vous pour voir si vous réalisez votre propre potentiel de la meilleure façon qu'il vous soit possible.

Aller avec le courant
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Lorsque je dis : "devenez eau" je veux dire devenez un flux ; ne soyez pas stagnant, bougez, bougez-vous comme de l'eau.
Lao Tzu à dit : "La voie du Tao est une voie fluide, elle se déplace comme l'eau". Quel est le mouvement de l'eau ? Ou celui d'une rivière ? Le mouvement a quelques belles choses à son sujet. Premièrement, il se déplace toujours vers la profondeur, il recherche toujours la terre la plus basse. Il est non ambitieux ; il n’aspire jamais à être le premier, il veut être le dernier. Rappelez-vous, Jésus à dit : "Les derniers ici seront les premiers dans mon royaume de Dieu". Il parle de la voie fluide du Tao ; sans la nommée, il parlait d'elle.
Soyez les derniers, soyez non ambitieux. Ambition veut dire aller vers le haut. L'eau descend, elle recherche la terre la plus basse, elle veut être une non entité. Elle ne veut pas se déclarer unique, exceptionnelle, extraordinaire. Elle n’entretient aucun ego.

Osho Take it Easy, Volume 1 Chapter 14

Commentaire :
La silhouette sur cette carte est complètement détendue et à l'aise dans l'eau, se laissant aller avec le courant. Le personnage a maîtrisé l'art d'être passif et réceptif sans être terne ni somnolent. Il est simplement disponible aux courants de la vie, sans jamais penser ni dire : "Je n'aime pas cela" ou "Je pré-fère aller dans l'autre direction".
À chaque moment de la vie nous avons le choix d'entrer dans les eaux de la vie et de se laisser porter par le courant ou d'essayer de nager à contre-courant.
Lorsque cette carte apparaît dans un tirage, elle indique que désormais, vous êtes à même d'aller avec le courant, confiant en la vie qui vous soutient dans votre détente et vous emmène exactement là où elle veut que vous alliez. Permettez à ce sentiment de confiance et de relaxation de croître de plus en plus ; tout se passe exactement comme il le faut.

La source
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Le Zen vous demande de quitter la tête pour aller à la source fondamentale... Non que le Zen ne prenne pas en compte l’utilisation de l'énergie cérébrale, mais si toute l'énergie est utilisée dans la tête, vous ne vous rendrez jamais compte de votre éternité... Vous ne saurez jamais, en tant qu’expérience, ce que c'est que d’être un avec le tout.
Lorsque l'énergie est juste au centre, vibrante, lorsqu'elle ne se déplace nulle part, ni dans la tête ni dans le cœur, mais qu’elle est à la source même d'où le cœur la prend, d'où la tête la prend, vibrante à la source même ; là est la signification même de Zazen. Zazen signifie s’asseoir à la source même, n’allant nulle part, une force énorme surgit, une transformation d'énergie en lumière et amour, en une plus grande vie, en compassion, en créativité.
Cela peut prendre de multiples formes mais vous devez tout d'abord apprendre comment regagner la source. La source décidera alors où est votre potentiel. Vous pouvez vous détendre à la source et elle vous portera vers votre véritable potentiel.

Osho The Zen Manifesto: Freedom from Oneself Chapter 11

Commentaire :
Lorsque nous parlons "d'être enraciné" ou "d'être centré", c'est de cette Source dont nous parlons.
Lorsque nous entreprenons un projet novateur, c'est à cette source que nous nous accordons.
Cette carte nous rappelle qu'un vaste réservoir d'énergie nous est disponible et que nous pouvons nous y brancher, non par la pensée ni par la planification mais en devenant enraciné, centré, et assez silencieux pour que le contact s'établisse avec la Source.
Elle est en chacun de nous, comme un soleil personnel et individuel nous donnant vie et nourriture. Une pure énergie, vibrante, disponible, prête à nous donner tout ce dont nous avons besoin pour accomplir quelque chose. Prête également à nous accueillir de nouveau lorsque nous voulons nous reposer.
Ainsi, que vous commenciez quelque chose de nouveau et ayez besoin d'inspiration en ce moment ou que vous terminiez juste quelque chose et veuillez vous reposer, allez à la Source. Elle vous attend toujours et vous n'avez même pas à faire un pas hors de votre maison pour la trouver.


Intensité
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Le Zen dit : Considérez vos grands mots et vos grands enseignements comme vos ennemis les plus mortels. Évitez-les parce que vous devez trouver votre propre source. Vous ne devez pas être un croyant, un imitateur. Vous devez être un individu unique ; vous devez trouver votre être le plus intérieur par vous-même, sans guide, sans écritures sacrées. C’est une nuit noire, mais avec le Feu intense de la quête, vous êtes certain d’arriver au soleil levant.
Tous ceux qui ont brûlé d’une quête intense ont trouvé le soleil levant. Les autres ne font que croire. Ceux qui croient ne sont pas religieux, ils évitent simplement la grande aventure de la quête religieuse en croyant.

Osho Zen: Turning In Chapter 10

Commentaire :
Le personnage de cette carte a pris la forme d’une flèche, se déplaçant avec la focalisation unidirectionnelle de celui qui sait exactement où il va.
Il se déplace si vite qu’il est presque devenu énergie pure. Mais son intensité ne doit pas être confondue avec celle des maniaques qui conduisent leur voiture à tombeau ouvert pour aller de A vers B. Cette sorte d’intensité appartient au monde de l’espace et du temps linéaire.
L’intensité représentée par le Cavalier de Feu appartient au monde vertical du moment présent – une reconnaissance que « maintenant » est le seul moment qui existe et qu’ici est le seul lieu.
Lorsque vous agissez avec l’intensité du Cavalier de Feu, il est fort probable que cela provoque des remous autour de vous. Certains se sentiront tonifiés et rafraîchis par votre présence, d’autres pourront se sentir menacés ou dérangés. Mais les opinions des autres importent peu ; rien ne peut vous retenir maintenant.


Moralité
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Bodhidharma... dépasse de loin des moralistes, les puritains, les prétendues bonnes gens, ceux qui vous veulent du bien. Il a touché le fond même du problème.
À moins que la conscience ne se développe en vous, toute votre moralité est fausse, toute votre culture n’est simplement qu’une mince pellicule qui peut être détruite par quiconque. Mais lorsque votre moralité est issue de votre conscience et non le fruit d’une certaine discipline, alors c’est une chose tout à fait différente. Alors dans chaque situation vous répondrez à partir de votre conscience et quoi que vous fassiez sera juste.
La conscience ne peut pas générer le mal. C'est l’ultime beauté de la conscience, ce qui émane d'elle est simplement beau, est simplement juste et cela sans aucun effort, sans aucune pratique. Aussi, plutôt que d’élaguer l’arbre, coupez ses racines. Et pour couper les racines, il n’y a pas d’autre méthode que celle-ci : être vigilant, être méditatif, être conscient.

Osho Bodhidharma, The Greatest Zen Master Chapter 15

Commentaire :
La moralité a restreint toutes les sèves et énergies vitales aux confins étroits du mental de cette femme. L'énergie ne peut pas circuler là, aussi cette femme est-elle vraiment devenu un vieux pruneau sec. Sa façon d'être est très convenable, stricte et sévère ; elle est toujours prête à voir chaque situation en noir et blanc, comme le bijou qu'elle porte autour de son cou. La Reine des Nuages séjourne dans les mental de chacun de nous, qui avons été élevés avec des idées rigides, celles du bien et du mal, du péché et de la vertu, de l'acceptable et de l'inacceptable, de ce qui est moral ou immoral.
Il est important de se rappeler que tous ces jugements du mental sont uniquement les produits de notre conditionnement. Qu'ils s'appliquent à nous-mêmes ou aux autres, nos jugements nous empêchent d'éprouver la beauté et le divin qui réside en nous.
C'est seulement lorsque nous nous libérons de la prison de nos conditionnements et atteignons la vérité de nos propres cœurs que nous commençons à voir la vie comme telle qu'elle est vraiment.

[i]Bonsoir marine, merci pour l interpretation des cartes, le début es le meme que dans mon livret il y a que les commentaire qui son différent de ceux qui se trouve dans mon livret ...

Compromisson
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Ne soyez pas rusé, sinon vous resterez le même, vous ne changerez pas. Une moitié de techniques sur la voie de l'amour et une moitié de techniques sur la voie de la méditation créeront beaucoup de confusion en vous. Elles n'aideront pas...
Mais demander de l'aide est contraire à l'ego, aussi vous essayez de faire un compromis. Ce compromis sera plus dangereux, il vous rendra davantage confus parce que fait de confusion, il créera plus de confusion. Ainsi, essayez de comprendre pourquoi vous aspirez au compromis. Tôt ou tard vous comprendrez que le compromis ne va pas aider. Et le compromis peut être une façon de ne pas aller dans aucune direction ou il peut être simplement une répression de votre confusion. Il s'affirmera.
Ne réprimez jamais rien, soyez clair à propos de votre situation et si vous êtes confus, rappelez-vous que vous êtes confus. Ce sera la première chose claire à votre sujet ; que vous êtes confus. Vous avez commencé le voyage.

Osho Dang Dang Doko Dang Chapter 4

Commentaire :
À la cour du Japon ancien, les serviteurs étaient souvent choisis parmi de petits délinquants castrés et mesquins. Du fait de leur connaissance intime des activités de la cour, ces castrats étaient souvent au centre des intrigues politiques et sociales et exerçaient en coulisses beaucoup de pouvoir.
Les deux personnages de cette carte nous rappellent ces situations troubles et mensongères dans lesquelles nous nous fourvoyons lorsque nous compromettons notre propre vérité. C’est une chose d’aller au devant d’autrui, de comprendre un point de vue différent du notre et d’œuvrer vers une harmo-nie des forces opposées. C’en est une autre de "s’abaisser" et de trahir notre propre vérité.
En examinant de près notre comportement, nous nous rendons compte qu'en règle générale, nous essayons de gagner quelque chose, que ce soit le pouvoir ou l'approbation d’autrui.
Si vous êtes tenté, prenez garde ; les gratifications qu’apportent ce genre de compromis laissent toujours un goût amer dans la bouche.

Réceptivité
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L’écoute est l’un des secrets fondamentaux pour entrer dans le temple de Dieu. Écouter veut dire être passif. Écouter veut dire vous oublier complètement – alors seulement pouvez-vous écouter.
Lorsque vous écouter attentivement quelqu’un, vous vous oubliez. Si vous ne pouvez pas vous oublier, vous n’écouter jamais. Si vous êtes trop conscient de vous-même, vous prétendez simplement que vous écoutez – vous n’écoutez pas. Vous pouvez acquiescer, vous pouvez quelquefois dire oui et non – mais vous n’êtes pas dans l’écoute.
Lorsque vous êtes dans l’écoute, vous devenez un passage, une passivité, une réceptivité, une matrice ; vous devenez féminin et pour se réaliser l’on doit devenir féminin. Vous ne pouvez pas atteindre Dieu à la manière, d’envahisseurs agressifs, de conquérants. Vous pouvez atteindre Dieu seulement… ou il serait même mieux de dire ; Dieu peut vous trouver seulement lorsque vous êtes réceptif, une réceptivité féminine.
Lorsque vous devenez yin, une réceptivité, une porte est ouverte et vous attendez. Écouter est l’art de devenir passif.

Osho A Sudden Clash of Thunder Chapter 5

Commentaire :
La réceptivité est l’attribut du féminin, les qualités réceptives de l’eau et des émotions. Ses bras sont étendus vers le haut pour recevoir, elle est complètement immergée dans l’eau. Elle n’a pas de tête, pas de mental bourdonnant et agressif pour empêcher sa pure réceptivité. Et à mesure qu’elle se remplie, débordante, elle se vide continuellement pour recevoir davantage.
Le lotus, symbole matriciel, qui émerge d’elle représente l’harmonie parfaite de l’univers, harmonie qui se révèle lorsque nous sommes en résonance avec elle. La Reine de l’Eau ouvre un temps sans limites, de gratitude envers tout ce que la vie apporte sans expectative ni demande. Ni le devoir, le mérite ou la récompense n’ont d’importance. La sensibilité, l’intuition et la compassion sont les qualités qui brillent maintenant, dissolvant tous les obstacles qui nous maintiennent séparer les uns des autres et du Tout.


Tristesse
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Cette douleur n'est pas là pour vous rendre triste, rappelez-vous. C'est là que les gens se trompent... Cette douleur est uniquement là pour vous rendre plus alerte ; car les gens deviennent alerte seulement lorsque la flèche entre profondément dans leur cœur et les blesse. Autrement ils ne deviennent pas alertes.
Lorsque la vie est-elle facile, confortable, commode, qui s'inquiète ? Qui prend la peine de devenir alerte ? Lorsqu'un ami meurt, une possibilité est là. Lorsque votre femme vous quitte ; ces nuits noires, vous êtes seul. Vous avez tellement aimé cette femme, vous aviez tout misé et puis soudain, un jour, elle n'est plus là.
Pleurant dans votre solitude, voilà les occasions qui, si vous les utilisez, peuvent vous rendre conscient. La flèche blesse, cela peut être utilisé.
La douleur n'est pas là pour vous rendre malheureux, la douleur est là pour vous rendre plus conscient ! Et lorsque vous êtes conscient, la misère disparaît.

Osho Take it Easy, Volume 2 Chapter 12

Commentaire :
L'image est celle d'Ananda, le cousin et disciple de Gautama Bouddha. Il était constamment aux côtés de Bouddha, s'occupant de chacun de ses besoins pendant quarante-deux ans.
À la mort de Bouddha, l'histoire raconte qu'Ananda était toujours à son côté, pleurant. Les autres disciples le grondèrent pour son manque d'entendement. Bouddha était mort absolument accompli, il devrait se réjouir.
Mais Ananda répondit : "Vous vous méprenez, je ne pleure pas sur lui mais sur moi, parce que pendant toutes ces années j'ai été constamment à ses côtés mais je n'ai toujours pas atteint l'illumination".
Ananda est resté éveillé toute la nuit, méditant profondément, sentant sa douleur et sa tristesse. Au matin, dit-on, il était illuminé.
Les temps de grande souffrance sont potentiellement des périodes de grande transformation. Pour que la transformation puisse se produire nous devons aller profondément, aux racines mêmes de notre douleur et l'éprouver telle qu'elle est, sans blâme ni indulgence.


Lâcher prise
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Dans l’existence personne n’est supérieur, personne n’est inférieur. Le brin d’herbe et l’étoile majestueuse sont absolument égaux...
Mais l'homme veut être plus haut que les autres, il veut conquérir la nature, par conséquent il doit continuellement combattre. Toute la complexité découle de ce combat.
Une personne innocente est celle qui a renoncé à combattre ; qui n'est plus intéressé à être au-dessus, qui n'est plus intéressé par la performance, à prouver qu’elle est quelqu'un de spécial. Qui est devenu comme une rose ou comme une goutte de rosée sur la feuille de lotus. Qui est devenue partie de cet infini, qui a fondue, fusionnée, est devenue une avec l'océan et est simplement une vague. Qui n'a aucune idée du “Je” ; l’innocence est la dispari-tion du “Je”.

Osho The White Lotus Chapter 6

Commentaire :
Dans cette image de feuilles de lotus au petit matin, nous pouvons voir, par l'ondulation de l'eau, qu'une goutte de rosée vient juste de tomber. C'est un moment précieux, un moment plein d'intensité.
En s'abandonnant à la gravité, en glissant de la feuille, la goutte perd sa précédente identité et se dissout dans l'immensité de l'eau en dessous. Nous pouvons imaginer qu'elle a dû trembler avant de tomber, juste sur le bord entre connu et inconnu.
Choisir cette carte est la reconnaissance que quelque chose est terminé, que quelque chose s'achève. Quoi que ce soit ; un travail, une relation, une maison que vous avez aimée, quoi que ce soit qui ait pu vous aider à vous définir. Il est temps de le lâcher, acceptez la tristesse mais n'essayez pas de le retenir.
Quelque chose de plus grand vous attend, de nouvelles dimensions sont là pour être découvertes. Vous avez passé le point de non-retour maintenant et la gravité est à l'œuvre. Participez à son mouvement, il représente la libération.

[/i]bonsoir lili merci pour ton lien mtn je sais qu il existe un livre sur se jeux mais sur ton site malheureusement le livre es en anglais....

Guérison
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Vous portez vos blessures. Du fait de votre ego, votre être tout entier est une blessure et vous la portez partout où vous allez. Personne ne cherche à vous blesser, personne n’est dans l’attente de vous faire du mal ; chacun est occupé à protéger ses propres blessures. Qui aurait assez d’énergie ? Mais cela arrive tout de même parce que vous êtes tellement prêt à être blessé, tellement prêt, dans l’attente des coups.
Vous ne pouvez pas toucher l’homme de Tao. Pourquoi ? Parce qu’il n’y a personne pour être touché. Il n’y a aucune blessure. Il est sain guéri, entier. Le terme anglais "whole" - entier est très beau et le mot "heal" - guérir ainsi que le mot "holy" - saint ont la même racine, "whole". L’homme de Tao est entier, sain et saint.
Soyez conscients de votre blessure. Ne l’aider pas à croître, laissez-la se guérir et elle ne sera guérie que lorsque vous irez à sa racine. Moins votre mental interviendra, plus vite votre blessure guérira ; sans mental, pas de blessure. Vivez une vie sans tête. Allez et acceptez les choses comme elles sont.
Pendant vingt-quatre heures seulement, essayez - une acceptation totale, quoi qu’il arrive. Quelqu’un vous insulte, acceptez le, ne réagissez pas et voyez ce qui se passe. Soudain vous éprouverez un flot de vitalité que vous n’aviez jamais ressentie auparavant.

Osho The Empty Boat Chapter 10

Commentaire :
Voici venu le temps où les blessures du passé, profondément cachées, remontent à la surface prêtes et disponibles à la guérison.
La figure de cette carte est nue, vulnérable, ouverte au contact affectueux de l’existence. L’aura autour de son corps est pleine de lumière et la qualité de détente, de sollicitude et d’amour qui l’entoure dissolvent son agressivité et sa souffrance. Des lotus de lumière apparaissent sur son corps physique et autour du corps éthérique, dont les guérisseurs disent qu’il nous enveloppe tous. Dans chacune de ces couches subtiles apparaît un cristal ou schéma guérisseur.
Lorsque nous sommes sous l’influence guérissante du Roi de l’Eau, nous ne nous cachons plus de nous-mêmes ni des autres. Dans cette attitude d’ouverture et d’acceptation, nous pouvons être guéris et également aider d’autres à être en bonne santé et à trouver la plénitude.

Abondance
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En Orient les gens ont condamné le corps, ont condamné la matière, l’on appelé illusion, "maya" - elle n'existe pas vraiment, elle semble seulement exister ; elle est faite de cette même substance dont sont fait les rêves. L’Orient a nié le monde et c'est la raison pour laquelle il est reste pauvre, en difficulté, dans la famine.
Une moitié de l'humanité a accepté le monde intérieur et a nié le monde extérieur. L'autre moitié de l'humanité a accepté le monde matériel et a nié le monde intérieur. Toutes deux sont partielles et aucun homme privé de la moitié de lui-même ne peut être heureux.
Vous devez être complet, riche physiquement, riche scientifiquement, riche en méditation, riche en conscience de soi. Selon moi, seule une personne totale est une personne sainte. Je veux que Zorba et Bouddha fusionnent. Zorba seul est vide, sa danse n'a pas une signification éternelle, elle est un plaisir momentané. Bientôt il s’en fatiguera. À moins de posséder les ressources inépuisables que le cosmos met à votre disposition... à moins d’être existentiel, vous ne pouvez pas devenir entier. C'est ma contribution à l'humanité ; la personne entière.

Osho Communism and Zen Fire, Zen Wind Chapter 2

Commentaire :
Ce personnage dionysien est l'image même d'un homme entier, un "Zorba le Bouddha" qui peut boire du vin, danser sur la plage, chanter sous la pluie et simultanément apprécier les profondeurs de la compréhension et de la sagesse qui appartiennent au sage.
Dans une main il tient un lotus, prouvant qu'il respecte et contient en lui la grâce du féminin. Sa poitrine exposée - un cœur ouvert - et son ventre détendu montre également qu'il est chez lui avec son masculin, totalement non-dépendant. Les quatre éléments : Terre, Feu, Eau et Air confluent vers le Roi de l'Arc-en-Ciel assis sur le livre de la sagesse existentielle.
Si vous êtes une femme, le Roi de l'Arc-en-Ciel annonce le soutien de vos propres énergies masculines dans votre vie, une union avec votre "âme frère" intérieure. Pour un homme, cette carte représente le moment d'un dépassement des stéréotypes mâles conventionnels et permet l'avènement de la plénitude humaine.

Répression
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Le terme Sanskrit "alaya vigyan" désigne la maison où vous continuez de jeter au sous-sol les choses que vous voulez faire mais que vous ne pouvez pas faire, du fait des conditionnements sociaux, de la culture, de la civilisation.
Mais elles continuent à s’amasser là et elles affectent très indirectement vos actions, votre vie. Elles ne peuvent pas vous faire face directement - vous les avez forcées à l'obscurité, mais depuis cette obscurité elles continuent à influencer à votre comportement. Elles sont dangereuses, il est dangereux de garder toutes ces inhibitions en vous.
Il est possible que se soient ces choses qui se libèrent sans retenue lorsqu'une personne devient aliénée. La folie n'est rien d’autre que toutes ces répres-sions arrivant à un point où vous ne pouvez plus les contrôler. Mais la folie est acceptable, alors que la méditation ne l'est pas - et la méditation est le seul chemin pour vous rendre absolument sain.

Osho The Great Zen Master Ta Hui Chapter 11

Commentaire :
La silhouette de cette carte est presque littéralement "complètement nouée". Sa lumière intérieure brille toujours mais il a réprimé sa propre vitalité en essayant de répondre à tant de demandes et d'attentes. Il a abandonné son propre pouvoir et sa propre vision pour se faire accepter par ces mêmes forces qui l'ont emprisonné.
Le danger à réprimer son énergie vitale de cette façon est illustré par les fissures sur le pourtour de l'image, annonçant une éruption volcanique immi-nente.
Le vrai message de la carte est de trouver un exutoire guérisseur pour cette explosion potentielle. Il est essentiel de trouver un moyen de libérer les tensions et le stress qui s'accumulent en vous en ce moment. Frappez sur un oreiller, sautez en l'air, sortez dans la nature et hurlez au ciel infini – quoi que ce soit pour secouer votre énergie et lui permettre de circuler librement. N'attendez pas que la catastrophe se produise.

L'aventure

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Le Zen dit que la vérité n'a rien à faire avec l'autorité, la vérité n'a rien à faire avec la tradition, la vérité n'a rien à faire avec le passé ; la vérité est une réalisation radicale et personnelle. Vous devez venir à elle.
Le savoir est certain ; la recherche de la connaissance personnelle est très, très hasardeuse. Personne ne peut la garantir. Si vous me demandez si je peux garantir quoi que ce soit, je dis que je ne peux pas vous garantir quoi que ce soit. Je peux seulement garantir le danger, cela au moins est certain. Je peux seulement vous garantir une longue aventure avec toutes les possibilités de vous égarer et de ne jamais atteindre le but. Mais une chose est certaine, le fait même de rechercher vous aidera à vous développer. Je peux garantir uniquement la croissance. Le danger sera là, le sacrifice sera là ; vous entrerez chaque jour dans l'inconnu, dans l’inexploré et il n'y aura aucune carte à suivre, aucun guide à suivre. Oui, il y a des millions de dangers et vous pouvez vous égarer et vous pouvez vous perdre, mais c'est la seule façon de croître.
Être dans l’insécurité est la seule façon de croître, faire face au danger est la seule façon de croître, accepter le défi de l'inconnu est la seule façon de croître.

Osho Dang Dang Doko Dang Chapter 7

Commentaire :
Lorsque nous sommes vraiment dans un esprit d'aventure, nous nous déplaçons comme cet enfant. Entièrement dans la confiance, mû par notre capacité d'émerveillement, nous allons pas à pas dans l'inconnu, depuis l'obscurité de la forêt vers la lumière irisée.
L'aventure n'a vraiment rien à voir avec des plans et des cartes, des programmes et l'organisation.
Le Valet de l'Arc-en-Ciel représente une qualité qui peut se manifester à nous n'importe où - à la maison ou au bureau, dans le désert ou en ville, dans un projet créateur ou dans nos relations avec autrui. Chaque fois que nous entrons dans le nouveau, dans l'inconnu avec l'état de confiance d'un enfant, innocent, ouvert et vulnérable, même les plus petites choses de la vie peuvent devenir les plus grandes aventures.

Combattre
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Il y a un instant c’était là, à présent ce n’est plus là. Un moment nous sommes ici, l’instant d’après nous sommes ailleurs. Et pour ce simple instant, combien d'agitation brassons-nous ! Combien de violence, d’ambition, de lutte, de conflit, de colère, de haine, uniquement pour ce simple instant !
Nous nous trouvons dans la salle d’attente d’une gare, attendant le passage d’un train et… que de tumulte, d’agitation nous créons : bagarre, agression mutuelle, tentative de domination, de prise de pouvoir sur l’autre - toute une politique. Puis le train arrive et vous disparaissez pour toujours.

Osho Take it Easy, Volume 1 Chapter 13

Commentaire :
La figure de cette carte est entièrement couverte d'une armure. Seule sa lueur de rage est visible, ses articulations sont blanches tellement ses poings sont serrés. Si vous regardez attentivement l'armure, vous pourrez voir qu'elle est couverte de boutons, prêt à exploser si quelqu'un s'approche trop près. En arrière plan nous voyons le scénario fantôme qui se joue dans le mental de cet homme - deux figures combattant pour un château.
Un tempérament explosif ou une fureur latente masquent souvent une profonde souffrance. Nous pensons que si nous effrayons les autres, nous pouvons éviter d'être encore plus blessés. En fait, c'est juste l'opposé, en couvrant nos blessures d'une armure nous les empêchons d'être guéries. En agressant les autres nous nous interdisons d'obtenir l'amour et l'affection dont nous avons besoin.
Si cette description semble vous correspondre, il est temps de cesser le combat. Il y a tellement d'amour disponible pour vous si vous le laissez simplement entrer. Commencez par vous pardonner, vous en valez la peine.


D'instant en instant
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Le passé n'est plus et le futur n'est pas encore. Tous les deux se déplacent inutilement dans des directions qui n'existent pas. L'un a existé, mais n'existe plus et l'autre n'a même pas commencé d'exister.
La seule vraie personne est celle qui vit d'instant en instant, dont la flèche est dirigée vers l'instant présent, qui est toujours "ici et maintenant". Où qu'il soit, sa conscience tout entière, son être tout entier, est impliquée dans la réalité du "ici" et dans la réalité du "maintenant". C'est la seule bonne direction. Seul un tel homme peut passer la porte d'or.
Le présent est la porte d'or.
Ici et maintenant est la porte d'or.
Et vous ne pouvez être dans le présent que si vous n'êtes pas ambitieux ; sans projet, sans désir de pouvoir, d'argent, de prestige, même d'éveil, parce que toute ambition vous amène dans le futur. Seul un homme non ambitieux peut rester dans le présent. Un homme qui veut être dans le présent ne doit pas penser, il a seulement à voir et passer la porte. L'expérience viendra, mais l'expérience n'a pas à être préméditée.

Osho The Great Zen Master Ta Hui Chapter 37

Commentaire :
Ce personnage se déplaçant sur les rochers évolue d’un pas léger, d'une manière non sérieuse et en même temps absolument équilibré et vigilant. Derrière le tourbillonnement toujours changeant des eaux, se profilent des bâtiments ; il semble y avoir une ville en arrière-plan. L'homme est présent dans la société et dans le même temps il en est détaché, gardant son équilibre, il observe sans s’impliquer.
Cette carte nous invite à nous éloigner de nos préoccupations pour les "ailleurs" et les "demains" et à rester alerte à ce qui se passe dans l’ici et maintenant.
La vie est un vaste océan dans lequel vous pouvez jouer si vous lâchez tous vos jugements, vos préférences, les attachements aux détails de vos projets à long terme. Soyez disponible à ce qui arrive, comme cela vient et ne vous inquiétez pas si vous trébuchez ou tombez ; relevez vous, époussetez-vous, riez un bon coup et poursuivez votre chemin.


Schizophrénie
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L'homme est divisé. La schizophrénie est un état normal de l'homme ; du moins maintenant. Ce n’était peut être pas le cas dans le monde primitif, mais des siècles de conditionnements, de civilisations, de cultures et de religions ont fait de l’homme une foule ; divisé, fractionné, contradictoire... Mais parce que ce fractionnement est contre sa nature, quelque part en lui, profondément cachée, l'unité survit toujours. Parce que l'âme de l'homme est une, tous les conditionnements détruisent tout au plus la périphérie de l'homme. Mais le centre demeure intact, c’est ainsi que l'homme continue à vivre. Toutefois sa vie est devenue un enfer.
Tout l'effort du Zen est de comment lâcher cette schizophrénie, comment lâcher cette personnalité fragmentée, comment lâcher le mental divisé de l'homme, comment devenir non divisé, intégré, centré, cristallisé.
Tel que vous êtes, vous ne pouvez pas dire que vous "êtes". Vous n'avez pas de centre. Vous êtes une foule, une multitude de voix. Si vous voulez dire "oui", immédiatement un "non" est là. Vous ne pouvez même pas articuler un simple "oui" avec totalité... De cette façon le bonheur n'est pas possible ; la tristesse est la conséquence naturelle d'une personnalité divisée.

Osho Dang Dang Doko Dang Chapter 3

Commentaire :
Le personnage de cette carte fournit une image moderne de l'âne de Buridan qui mourut faute d'avoir pu choisir entre un seau d'eau et une botte de foin. Mais nous sommes précisément dans ce genre de situation lorsque nous res-tons coincé dans l'aspect indécis et dualiste du mental. "Dois-je laisser aller mes bras et tomber tête la première ou laissez aller mes jambes et tomber les pieds devant ? Dois-je aller ici ou bien là ? Dois-je dire oui ou bien non ? Quelle que soit la décision que nous prenons, nous nous demanderons tou-jours si nous avons fait le bon choix.
La seule façon de sortir de ce dilemme est, malheureusement, de lâcher les deux simultanément. Vous ne vous en sortirez pas en essayant de résoudre la situation, en établissant une liste de pour et de contre et sûrement pas en y réfléchissant.
Mieux vaut suivre votre coeur, si vous pouvez le trouver. Si vous ne le trou-vez pas, sautez simplement ; votre coeur commencera à battre tellement fort qu'il n'y aura aucun doute de l'endroit où il se trouve !


L'étranger
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Ainsi vous avez le sentiment d'être vous-même un étranger. C'est bon. C'est la période transitoire. Maintenant vous devez être vigilant à ne pas vous remplir de douleur ni de misère. Maintenant que Dieu n'est plus là, qui va vous consoler ? Vous n'avez besoin d'aucune consolation. L'humanité est venue à maturité. Soyez un homme, soyez une femme et tenez-vous sur vos propres pieds...
La seule façon d'être relié à l'existence est de se tourner vers l'intérieur parce que là, au centre, vous êtes encore relié. Vous avez été physiquement déconnecté de votre mère. Cette séparation était absolument nécessaire pour faire de vous un individu à part entière. Mais vous n'êtes pas séparé de l'univers. Votre connexion avec l'univers est de l'ordre de la conscience. Vous ne pouvez pas la voir, aussi vous devez plonger en vous-même avec beaucoup de lucidité, de clarté d'observation et vous trouverez la connexion. Le bouddha est la connexion !

Osho God is Dead: Now Zen is the Only Living Truth Chapter 3

Commentaire :
Sur cette carte le petit enfant se tient d’un côté d'un portail et regarde à travers. Il est si innocent et si convaincu qu’il ne peut pas passer, qu’il ne voit pas que la chaîne du portail n’est pas verrouillée. Tout ce qu’il lui suffit de faire est de l’ouvrir.
Chaque fois que nous nous sentons "abandonné" ou exclu, monte en nous ce sentiment d'enfant impuissant. Cela n’a rien de surprenant car ce sentiment est profondément ancré dans nos premières expériences d'enfance. Là est le problème, car ces expériences sont si profondément ancrées, elles se répètent maintes et maintes fois dans nos vies, comme un disque rayé.
Une occasion vous est maintenant donnée d'arrêter le disque, de cesser de vous tourmenter avec ces idées que vous n’êtes "pas assez bien" pour être accepté et inclus. Reconnaissez que les racines de ces sentiments sont dans le passé et lâcher la vieille douleur. Cela vous procurera la clarté de vue nécessaire pour voir comment vous pouvez ouvrir le portail et accéder à ce que vous aimeriez tant devenir.

Expérimenter
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Regardez autour de vous, regardez dans les yeux d'un enfant ou dans les yeux de votre bien aimé(e), de votre mère, de votre ami(e) - ou touchez simplement un arbre.
Avez-vous jamais étreint un arbre ? Étreignez un arbre et un jour vous vous rendrez compte que non seulement vous avez étreint l'arbre mais l'arbre a également répondu, l'arbre vous étreint également.
Alors pour la première fois vous pourrez reconnaître que l'arbre n'est pas simplement une forme, qu'il n'est pas simplement une certaine espèce dont les botanistes parlent, c’est un Dieu inconnu – si vert dans votre cour, si plein des fleurs dans votre cour, si près de vous, vous faisant signe, vous ap-pelant encore et encore.

Osho Dang Dang Doko Dang Chapter 2

Commentaire :
Une "expérience" est quelque chose qui peut être classée dans un cahier ou être fixée sur la pellicule et être collée dans un album.
"Expérimenter" c'est ce sentiment du merveilleux lui-même, ce tressaille-ment de la communion, le contact doux de notre connexion avec tout ce qui nous entoure.
La femme de cette carte n'est pas simplement en train de toucher cet arbre, elle est en communion avec lui, elle est presque devenue un avec lui. C'est un vieil arbre, il est éprouvé par le temps. Elle le touche avec beaucoup de douceur, de respect et la doublure blanche de sa cape reflète la pureté de son cœur. Elle est humble, simple et c'est la bonne façon d'approcher la nature. La nature ne bat pas tambour lorsqu'elle éclate en fleur, ni ne sonne le glas lorsque les arbres perdent leurs feuilles en automne. Mais lorsque nous l'approchons avec de bonnes intentions, elle a beaucoup de secrets à partager.
Si récemment vous n'avez pas entendu la nature vous chuchoter à l'oreille, alors c'est maintenant le bon moment pour lui en donner l'occasion.


Joie de vivre
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Au moment où vous commencez à regarder la vie de manière non sérieuse, ludique, tous les fardeaux de votre cœur disparaissent. Toutes les peurs, de la mort, de la vie, de l’amour – tout disparaît. L’on commence à vivre avec très peu de poids, presque sans poids. L’on devient tellement léger que l’on peut s’envoler dans le ciel ouvert.
La grande contribution du Zen est de vous donner une alternative à l’homme sérieux. L’homme sérieux a construit le monde, l’homme sérieux a créé les religions. Il a créé toutes les philosophies, toutes les cultures, toutes les moralités, tout ce qui existe autour de vous est une création de l’homme sérieux. Le Zen s’est émancipé du monde sérieux. Il a créé un monde à lui, enjoué, plein de rires où même les grands maîtres se comportent comme des enfants.

Osho Nansen: The Point of Departure Chapter 8

Commentaire :
La vie est rarement aussi sérieuse que nous l’imaginons être et lorsque nous reconnaissons ce fait, elle répond en nous donnant de plus en plus d’occasion de jouer.
La femme sur cette carte célèbre la joie d’être vivante, d’être un papillon qui vient d’émerger de sa chrysalide dans la lumière promise. Elle nous rappelle le temps où nous étions enfants, découvrant des coquillages sur la plage ou construisant des châteaux de sable sans se soucier des vagues pouvant venir le détruire l’instant d’après. Elle sait que la vie est un jeu et elle joue en ce moment le rôle du clown sans gêne ni exhibitionnisme.
Lorsque le Valet de Feu entre dans votre vie, c’est le signe que vous êtes prêt pour ce qui est nouveau et inédit. Quelque chose de magnifique s’annonce à l’horizon et vous portez en vous les qualités d’innocence joyeuse et de clarté pour accueillir l’événement à bras ouverts.

Paresse
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Lorsque vous êtes paresseux, c'est un goût négatif ; vous sentez simplement que vous n'avez aucune énergie, vous vous sentez simplement terne, vous vous sentez simplement somnolent, vous vous sentez simplement mort. Lorsque vous êtes dans un état de non-faire alors vous êtes plein d'énergie ; c’est un goût très positif. Vous êtes plein d’énergie, débordant. Vous êtes radiant, bouillonnant, vibrant, vous n'êtes pas somnolent, vous êtes parfaitement lucide. Vous n'êtes pas mort ; vous êtes étonnement vivant…
Il est possible que le mental puisse vous tromper ; il peut rationaliser la paresse comme étant un état de non-faire. Il peut dire : "je suis devenu un maître de Zen," ou, "je crois au Tao" ; mais vous ne trompez personne. Vous ne tromperez que vous-même. Aussi, soyez alerte.

Osho A Sudden Clash of Thunder Chapter 8

Commentaire :
Ce monsieur pense clairement qu'il a réussi. À l'ombre de son parasol, lunettes de soleil sur le nez, charentaises roses aux pieds et son verre de piña colada dans la main, il pantoufle dans son fauteuil bien rembourré et n'a aucune énergie à se lever et faire quoi que ce soit, estimant qu'il a déjà tout fait. Il ne se rend pas encore compte que le miroir sur sa droite tombe en morceaux, signe évident que la position qu'il croit avoir atteinte est sur le point d'être brisée et de se dissoudre devant ses yeux.
Le message apporté par cette carte est que cette situation estivale au bord d'une piscine n'est pas votre destination finale. Le voyage n'est pas encore terminé comme tente de nous le montrer le vol de cet oiseau blanc dans le vaste ciel.
Votre satisfaction résulte peut-être d'un véritable sens de l'accomplissement, pourtant il est temps maintenant d'aller plus loin. Peu importe la douceur des pantoufles ou la saveur de la piña colada, des ciels sont là, sans fin, qui attendent encore d'être exploré.


L'avare
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Dès l'instant où vous devenez avare, vous êtes fermé aux phénomènes de base de la vie ; expansion, partage. Dès l'instant où vous commencez à vous accrocher aux choses, vous avez manqué la cible ; vous avez manqué. Car les choses ne sont pas la cible, vous, votre être le plus intime êtes la cible. Pas une belle maison, mais un beau Vous ; pas une fortune, mais un Vous riche. Peu de choses, mais un être ouvert, disponible aux millions de choses.

Osho Ancient Music in the Pines Chapter 2

Commentaire :
Cette femme a érigé une forteresse autour d’elle et elle s'accroche à tous ces objets qu'elle pense être ses trésors. En fait elle a accumulé tant de choses pour se parer - y compris les plumes et les fourrures de créatures vivantes - qu'elle en est devenue hideuse.
Cette carte nous invite à regarder ce à quoi nous nous attachons et ce que nous estimons tellement précieux qu’il faille le protéger par une forteresse. Ce n’est pas nécessairement un énorme compte en banque ou un coffret plein de bijoux, ce peut être quelque chose d’aussi simple comme l’habitude de fuir face à un moment d’amitié ou de ne pas prendre le risque d’exprimer notre amour à quelqu’un.
Comme un puits bien scellé qui devient stagnant de ne pas être utilisé, nos richesses se ternissent et se dévalorisent si nous refusons de les partager. Quoi que ce soit auquel vous vous accrochez, souvenez-vous que vous ne pouvez pas l’emporter avec vous.
Desserrez votre poigne et sentez la liberté et l’expansion que le partage peut procurer.

Le guide intérieur[img][/img]
Vous devez chercher conseils à l'extérieur parce que vous ne savez pas que votre guide intérieur est caché en vous. Vous devez trouver le guide intérieur et c'est cela que j'appelle votre témoin. C'est cela que j'appelle votre "dharma", votre loi naturelle, c'est cela ce que j'appelle votre bouddha intrinsèque. Vous devez réveiller ce bouddha et votre vie débordera de grâces, de bénédictions. Votre vie deviendra si radieuse de bonté, de divin, plus que vous ne pouvez probablement le concevoir.
C'est presque comme la lumière. Votre pièce est sombre, apportez simple-ment la lumière à l'intérieur. Même une petite bougie suffira et l'obscurité entière disparaît. Et une fois que vous avez une bougie vous savez où est la porte. Vous ne devez pas penser : "où est la porte ?"
Seules les personnes aveugles pensent à "où est la porte". Les gens qui ont des yeux et avec la lumière… ils ne pensent pas. Vous n'avez jamais pensé : "où est la porte ?" Vous levez simplement et vous sortez. Vous n'avez jamais accordé aucune pensée à l'emplacement de la porte. Vous ne tâtonnez ni ne vous frappez la tête contre le mur. Vous voyez simplement et il n'y a pas même une seconde d'hésitation. Vous sortez simplement.

Osho God is Dead: Now Zen is the Only Living Truth Chapter 7

Commentaire :
Le personnage angélique de cette carte, aux ailes couleur de l’arc-en-ciel représente le guide que chacun de nous porte en lui.
Tout comme le deuxième personnage à l'arrière-plan, nous sommes parfois réluctant à faire confiance en ce guide pour ce qui nous concerne, tellement nous sommes habitués à recevoir nos suggestions de l’extérieur plutôt que de l'intérieur.
La vérité de votre être le plus profond essaie de vous montrer dès à présent la route à suivre et lorsque cette carte apparaît dans un tirage, elle signifie que vous pouvez vous fier à la direction intérieure qui vous est donnée. Elle parle par chuchotements et parfois nous pouvons hésiter, ne sachant pas si nous avons bien compris. Pourtant le message est clair ; en suivant le guide intérieur vous vous sentirez plus unifié, davantage intégré, comme si vous vous déplaciez à partir du centre de votre être.
Si vous acceptez cela, ce rayon de lumière vous conduira exactement là où vous avez besoin d’aller.


Nous somme le monde
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Lorsque des milliers et des milliers de gens autour de la terre célèbrent, chantent, dansent, sont extatiques, ivres du divin, il n'y a aucune possibilité d'aucun suicide global.
Avec tant d'élan festif et avec un tel rire, avec une telle vitalité et santé, avec tant de naturel et de spontanéité, comment peut-il y avoir une guerre ? La vie vous a été donnée pour créer, vous réjouir et pour célébrer. Lorsque vous pleurez et gémissez, lorsque vous êtes malheureux, vous êtes seul. Lorsque vous célébrez, l'existence entière danse avec vous.
C'est uniquement dans la célébration que nous rencontrons l'ultime, l'éternel. C'est uniquement dans la célébration que nous dépassons le cycle de mort et renaissance.

Osho I Celebrate Myself Chapter 4

Commentaire :
L'humanité est ici peinte comme un arc-en-ciel d'êtres dansant autour du mandala de la terre. Reliés par leurs mains, plein de joie et de gratitude pour ce cadeau qu’est la vie.
Cette carte représente un temps de communication, de partage des richesses que chacun d’entre nous apporte à l'ensemble. Personne ici ne s’accroche, rien à retenir. C’est un cercle dépourvu de la crainte du sentiment d'infériorité ou de supériorité.
Lorsque nous reconnaissons la source commune de notre humanité, les origines communes de nos rêves et désirs, de nos espoirs et de nos craintes, nous découvrons notre interdépendance dans le grand miracle qu’est l'existence.
Lorsque nous pouvons rassembler notre immense richesse intérieure pour créer un trésor d'amour et de sagesse disponible à tous, nous participons au merveilleux schéma de la création éternelle.


Plénitude
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La distinction entre la graine et la floraison est identique à celle entre "vous ne sachant pas" que vous êtes un bouddha et l'instant où vous réalisez que "vous êtes" un bouddha. En fait, il n'y a aucune possibilité d'en être autrement.
Bouddha est complètement épanoui, entièrement ouvert. Ses lotus, ses pétales, sont arrivés à un épanouissement...
Certainement, être vous-même empli de l'élan du printemps est bien plus beau que la rosée d'automne tombant sur la feuille de lotus. C'est l'une des choses les plus belles à regarder : lorsque la rosée d'automne tombe sur la feuille de lotus et brille au soleil matinal comme de vraies perles. Mais bien sûr c'est une expérience momentanée. Comme le soleil se lève, la rosée d'automne commence à s'évaporer...
Cette beauté provisoire ne peut certainement pas être comparée à un printemps éternel dans votre être. Vous regardez aussi loin que vous pouvez dans le passé et il a toujours été là. Vous regardez aussi loin que vous pouvez dans le futur et vous serez étonnés ; c'est votre être véritable. Partout où vous êtes, il sera là et les fleurs continueront de pleuvoir sur vous. C'est prin-temps spirituel.

Osho No Mind: The Flowers of Eternity Chapter 5

Commentaire :
Cette silhouette se tient seule, silencieuse et pourtant alerte. L’être intérieur est rempli de fleurs ; il porte en lui la qualité du printemps qui régénère, où qu'il aille. Cette floraison intérieure et la plénitude qu'il ressent offrent une possibilité de mouvement illimité. Il peut se mouvoir dans n'importe quelle direction ; vers l’intérieur comme vers l’extérieur, cela ne fait pas de différence car sa joie et sa maturité ne peuvent être altérées par l’extérieur.
Il est centré et en expansion. La lueur blanche qui l’entoure le protège et le guide. Toutes les expériences qu’il a vécues l'ont amené à cette perfection. Lorsque vous tirez cette carte, sachez bien que ce moment porte un cadeau en récompense d'un travail assidu et bien fait. Votre base est solide maintenant, le succès et la bonne fortune sont les vôtres parce qu’ils sont le fruit de ce qui a déjà été expérimenté en vous-même.


Projection
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Dans une salle de cinéma, vous regardez l'écran, vous ne regardez jamais derrière vous, le projecteur est derrière vous. Le film n'est pas vraiment là sur l'écran ; il est uniquement une projection d'ombre et de lumière. Le film existe derrière vous, mais vous ne regardez jamais cela et c'est là qu'est le projecteur.
Votre mental est à l’origine de tout cela et le mental est le projecteur. Mais vous regardez toujours l'autre, parce que l'autre est l'écran.
Lorsque vous êtes amoureux, la personne semble belle, sans comparaison. Lorsque vous détestez, la même personne semble être la plus laide et vous ne vous rendez jamais compte de ce fait que la même personne peut être la plus laide, que la même personne peut être la plus belle...
Ainsi la seule façon d'atteindre la vérité est d'apprendre comment être immédiat dans votre vision, comment lâcher l'aide du mental. Cet agencement du mental est le problème, car le mental ne peut créer que des rêves... Par votre exaltation le rêve commence à ressembler à la réalité. Si vous êtes trop exalté alors vous êtes intoxiqué, alors vous n'êtes plus dans vos sens. Tout ce que vous voyez est alors uniquement votre projection et il y a autant de mondes qu’il y a de mental, car chaque mental vit dans son propre monde.

Osho Hsin Hsin Ming: The Book of Nothing Chapter 7

Commentaire :
L'homme et la femme de cette carte se font face, pourtant ils ne peuvent pas se voir clairement l'un l'autre. Chacun projette sur l'autre une image qu'il a construite dans son mental, couvrant ainsi le vrai visage de la personne qu'il regarde.
Chacun de nous est pris dans des projections de notre propre fabrication sur des situations et des personnes de notre entourage. Cela se produit lorsque nous ne nous rendons pas entièrement compte de nos propres demandes, désirs et jugements. Au lieu d'en prendre la responsabilité et de les intégrer, nous essayons de les attribuer à autrui. Une projection peut être diabolique ou divine, dérangeante ou réconfortante, mais c'est néanmoins une projection ; un nuage qui nous empêche de voir la réalité telle qu'elle est.
La seule porte de sortie est d'identifier le jeu. Lorsqu'en vous surgit un jugement à propos d'une autre personne, retournez-le. Ce que vous voyez en l'autre ne vous appartient-il pas ? Votre vision est-elle claire ou opacifiée par ce que vous voulez voir ?

photo NOUS SOMMES LE MONDE[img][/img]

Ajournement
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L'ajournement est simplement stupide. Demain vous devrez également décider ; alors pourquoi pas aujourd'hui ? Et pensez-vous que demain vous serez plus sage qu'aujourd'hui ? Pensez-vous que demain vous serez plus vivant qu'aujourd'hui ? Pensez-vous que demain vous serez plus jeune qu'aujourd'hui, plus alerte qu'aujourd'hui ?
Demain vous serez plus âgé, votre courage sera moindre ; demain vous serez plus expérimenté, votre fourberie sera plus forte ; demain la mort sera plus près, vous commencerez à hésiter et à avoir peur. Ne remettez jamais à de-main. Et qui sait ? Demain peut venir ou peut ne pas venir. Si vous devez décider vous devez décider à cet instant.
Dr Vogel, le dentiste, a terminé son examen sur Mlle Baisemain, une jeune et jolie patiente.
"J'ai bien peur de devoir extraire vos dents de sagesse !" lui dit-il.
"Pas question hurle la jeune femme, plutôt être enceinte !"
"Bien, dit-il, dans ce cas, pourriez vous vous décider de sorte que je puisse ajuster la position du fauteuil".
Décidez-vous. Ne continuez pas à remettre indéfiniment.

Osho Dang Dang Doko Dang Chapter 8

Commentaire :
La femme sur cette image vit dans un paysage gris, fait de nuages taillés dans l'irréel. Par la fenêtre elle peut voir des couleurs, de la lumière et de la vie. Et bien qu'elle veuille traverser la fenêtre comme l'indique les rayures multicolores de son vêtement ; elle ne peut pas se résoudre à le faire. Il reste trop de "et qu'arrivera t-il si ?" dans sa tête.
Demain n'arrive jamais ; dit-on. Peut importe combien de fois cela est dit, il semble que la plupart d'entre nous tendent à oublier cette vérité. En fait, le seul et unique résultat de remettre les choses à plus tard est un sentiment gris et dépressif d'incomplétude, d'être englué dans le quotidien.
Le soulagement et l'expansion que vous ressentirez lorsque vous aurez mis de côté toutes les pensées hésitantes qui vous empêchaient d'agir dans l'instant, vous fera regretter d'avoir attendu si longtemps pour agir.


Célébrer
[img][/img]

La vie est un moment à célébrer, à apprécier. Faites-en un jeu, une célébration et vous entrerez alors dans le temple. Le temple n'est pas pour les rabat-joie, il n'a jamais été pour eux.
Regardez la vie - voyez-vous de la tristesse quelque part ? Avez-vous jamais vu un arbre déprimé ? Avez-vous vu un oiseau pétri d’inquiétude ? Avez-vous vu un animal névrosé ? Non, la vie n'est pas comme cela, pas du tout. Seul l'homme a quelque part mal tourné et il a quelque part mal tourné parce qu'il se pense être très sage, très savant. Votre savoir est votre maladie.
Ne soyez pas trop savant. Rappelez-vous toujours de vous arrêtez ; n'allez pas jusqu’aux limites. Un peu de sottise et un peu de sagesse est bon et le bon dosage fait de vous un bouddha…

Osho I Celebrate Myself Chapter 4

Commentaire :
Ces trois femmes dansant dans le vent et la pluie nous rappellent que le besoin de célébrer ne dépend jamais des circonstances extérieures.
Nul besoin d'attendre des vacances spéciales ou une occasion formelle ni un jour ensoleillé et sans nuages.
La véritable célébration émerge d'une joie qui est d'abord éprouvée profondément à l'intérieur et qui se répand en un débordement de chansons, de danses et de rires. Hé oui, même en larmes de gratitude.
Lorsque vous choisissez cette carte, elle indique que vous devenez de plus en plus disponible et ouvert aux multiples occasions de célébrer la vie et de la propager par contagion autour de vous. Ne vous tracassez pas à programmer une soirée sur votre agenda. Dénouez vos cheveux, enlevez vos chaussures et sautez dans les flaques d'eau dès cet instant.
La fête est partout autour de vous à chaque instant !


Ralentir
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La méditation est une sorte de médicament - son utilisation est temporaire. Lorsque vous avez compris son essence, vous n'aurez plus besoin de pratiquer une méditation particulière ; alors la méditation se répand partout dans votre vie. La marche est Zen, s’asseoir est Zen.
Quelle sera alors la qualité intérieure ? L’on marche alerte, joyeux, vigilant, non-motivé, centré, aimant, épanoui et la démarche est nonchalante. L’on s’assoie avec amour, alerte, attentif, sans but, sans raison particulière, simplement parce qu’il fait bon s’asseoir en ne faisant rien, combien relaxant, combien reposant… Après une longue promenade, vous vous asseyez sous un arbre et la brise vient vous rafraîchir. À chaque moment vous devez être à l'aise avec vous-même n'essayant pas de vous améliorer, de vous cultiver, de pratiquer quoi que ce soit.
Marcher est Zen, se reposer est Zen. Loquace ou silencieux, mobile ou immobile, l'Essence est tranquille.
L'essence est tranquille ; voilà le mot clé. L'essence est tranquille ; voilà la formulation. Faites ce que vous avez à faire, mais au plus profond de vous-même restez tranquille, calme et centré.

Osho The Sun Rises in the Evening Chapter 7

Commentaire :
Le Cavalier de l'Arc-en-Ciel nous rappelle, qu'à l'exemple de cette tortue, nous portons notre maison partout où nous allons. Il n'y a aucun besoin de se dépêcher, aucun besoin de rechercher un abri ailleurs. Même lorsque que nous plongeons dans les profondeurs des eaux émotionnelles, nous pouvons rester autonome et libre d'attachements.
C'est un temps où vous êtes prêt à lâcher toutes les attentes que vous avez eues à votre égard ou envers les autres et à prendre la responsabilité des illusions que vous avez pu entretenir. Il n'y a aucun besoin de faire quoi que ce soit d'autre que de vous reposer dans la plénitude de qui vous êtes maintenant. Si les désirs, les espoirs et les rêves s'évanouissent, tant mieux. Leur disparition ouvre un espace pour une nouvelle qualité de tranquillité et d'acceptation de ce qui est. Vous pourrez faire bon accueil à cette évolution comme vous n'avez jamais pu le faire auparavant. Savourez cette qualité du ralentissement, de cette détente et rendez-vous compte que vous êtes déjà chez vous.

Intériorité
[img][/img]

Se tourner vers l'intérieur n'est pas une rotation du tout. Aller vers l'intérieur ce n'est pas aller quelque part.
Se tourner vers l'intérieur signifie simplement que vous avez poursuivi ce désir et celui là et vous avez couru et couru encore, que vous vous êtes heurté encore et encore à la frustration. Que chaque désir apporte la misère, qu’il n’y a aucun accomplissement par le désir. Que vous n'arrivez nulle part, que le contentement soit impossible.
Voyant cette vérité, que courir après les désirs ne vous mène nulle part, vous vous arrêtez. Non que vous fassiez un quelconque effort pour vous arrêter. Si vous faites un effort quelconque pour vous arrêter c’est de nouveau cou-rir, d'une manière subtile. Vous désirez toujours - peut-être est-ce maintenant l’état sans désir que vous désirez. Si vous faites un effort pour aller vers l’intérieur, vous allez toujours vers l’extérieur. Quelque soit l'effort, il ne peut vous amener que vers l'extérieur.
Tous les voyages sont des voyages extérieurs, il n’y a aucun voyage intérieur. Comment pouvez-vous voyager vers l'intérieur ? Vous y êtes déjà, il n’y a aucun besoin d'y aller. Lorsque aller s’arrête, voyager disparaît ; lors-que le fait de désirer n’opacifie plus votre mental, vous êtes à l’intérieur. Ce-ci s'appelle se tourner vers l'intérieur. Mais ce n'est pas une rotation du tout, c’est simplement ne pas sortir.

Osho This Very Body The Buddha Chapter 9

Commentaire :
La femme sur cette image a un sourire presque imperceptible sur son visage. En fait, elle observe les cabrioles du mental – sans jugement, sans chercher à les arrêter, sans être identifiée, observant simplement comme s'il s'agissait du trafic sur la route ou d'une ondulation à la surface d'un étang.
Et les cabrioles du mental sont même quelque peu amusantes ; leur façon de sauter d'une chose à l'autre, de se contorsionner comme ceci ou cela pour obtenir votre attention et vous séduire dans leur jeu.
Développer l'habilité à prendre une distance par rapport au mental est une des plus grandes bénédictions. C'est en fait ce qu'est véritablement la méditation ; ce n'est pas psalmodier un mantra ni répéter une affirmation, mais simplement observer, comme si le mental appartenait à quelqu'un d'autre. Vous êtes maintenant prêt à prendre ce recul et à observer la scène sans vous laisser prendre par le drame.
Accordez-vous cette simple liberté de regarder en vous-même chaque fois que vous le pouvez et l'art de la méditation croîtra

photo NOUS SOMMES LE MONDE[img][/img]

Ajournement
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L'ajournement est simplement stupide. Demain vous devrez également décider ; alors pourquoi pas aujourd'hui ? Et pensez-vous que demain vous serez plus sage qu'aujourd'hui ? Pensez-vous que demain vous serez plus vivant qu'aujourd'hui ? Pensez-vous que demain vous serez plus jeune qu'aujourd'hui, plus alerte qu'aujourd'hui ?
Demain vous serez plus âgé, votre courage sera moindre ; demain vous serez plus expérimenté, votre fourberie sera plus forte ; demain la mort sera plus près, vous commencerez à hésiter et à avoir peur. Ne remettez jamais à de-main. Et qui sait ? Demain peut venir ou peut ne pas venir. Si vous devez décider vous devez décider à cet instant.
Dr Vogel, le dentiste, a terminé son examen sur Mlle Baisemain, une jeune et jolie patiente.
"J'ai bien peur de devoir extraire vos dents de sagesse !" lui dit-il.
"Pas question hurle la jeune femme, plutôt être enceinte !"
"Bien, dit-il, dans ce cas, pourriez vous vous décider de sorte que je puisse ajuster la position du fauteuil".
Décidez-vous. Ne continuez pas à remettre indéfiniment.

Osho Dang Dang Doko Dang Chapter 8

Commentaire :
La femme sur cette image vit dans un paysage gris, fait de nuages taillés dans l'irréel. Par la fenêtre elle peut voir des couleurs, de la lumière et de la vie. Et bien qu'elle veuille traverser la fenêtre comme l'indique les rayures multicolores de son vêtement ; elle ne peut pas se résoudre à le faire. Il reste trop de "et qu'arrivera t-il si ?" dans sa tête.
Demain n'arrive jamais ; dit-on. Peut importe combien de fois cela est dit, il semble que la plupart d'entre nous tendent à oublier cette vérité. En fait, le seul et unique résultat de remettre les choses à plus tard est un sentiment gris et dépressif d'incomplétude, d'être englué dans le quotidien.
Le soulagement et l'expansion que vous ressentirez lorsque vous aurez mis de côté toutes les pensées hésitantes qui vous empêchaient d'agir dans l'instant, vous fera regretter d'avoir attendu si longtemps pour agir.


Célébrer
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La vie est un moment à célébrer, à apprécier. Faites-en un jeu, une célébration et vous entrerez alors dans le temple. Le temple n'est pas pour les rabat-joie, il n'a jamais été pour eux.
Regardez la vie - voyez-vous de la tristesse quelque part ? Avez-vous jamais vu un arbre déprimé ? Avez-vous vu un oiseau pétri d’inquiétude ? Avez-vous vu un animal névrosé ? Non, la vie n'est pas comme cela, pas du tout. Seul l'homme a quelque part mal tourné et il a quelque part mal tourné parce qu'il se pense être très sage, très savant. Votre savoir est votre maladie.
Ne soyez pas trop savant. Rappelez-vous toujours de vous arrêtez ; n'allez pas jusqu’aux limites. Un peu de sottise et un peu de sagesse est bon et le bon dosage fait de vous un bouddha…

Osho I Celebrate Myself Chapter 4

Commentaire :
Ces trois femmes dansant dans le vent et la pluie nous rappellent que le besoin de célébrer ne dépend jamais des circonstances extérieures.
Nul besoin d'attendre des vacances spéciales ou une occasion formelle ni un jour ensoleillé et sans nuages.
La véritable célébration émerge d'une joie qui est d'abord éprouvée profondément à l'intérieur et qui se répand en un débordement de chansons, de danses et de rires. Hé oui, même en larmes de gratitude.
Lorsque vous choisissez cette carte, elle indique que vous devenez de plus en plus disponible et ouvert aux multiples occasions de célébrer la vie et de la propager par contagion autour de vous. Ne vous tracassez pas à programmer une soirée sur votre agenda. Dénouez vos cheveux, enlevez vos chaussures et sautez dans les flaques d'eau dès cet instant.
La fête est partout autour de vous à chaque instant !


Ralentir
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La méditation est une sorte de médicament - son utilisation est temporaire. Lorsque vous avez compris son essence, vous n'aurez plus besoin de pratiquer une méditation particulière ; alors la méditation se répand partout dans votre vie. La marche est Zen, s’asseoir est Zen.
Quelle sera alors la qualité intérieure ? L’on marche alerte, joyeux, vigilant, non-motivé, centré, aimant, épanoui et la démarche est nonchalante. L’on s’assoie avec amour, alerte, attentif, sans but, sans raison particulière, simplement parce qu’il fait bon s’asseoir en ne faisant rien, combien relaxant, combien reposant… Après une longue promenade, vous vous asseyez sous un arbre et la brise vient vous rafraîchir. À chaque moment vous devez être à l'aise avec vous-même n'essayant pas de vous améliorer, de vous cultiver, de pratiquer quoi que ce soit.
Marcher est Zen, se reposer est Zen. Loquace ou silencieux, mobile ou immobile, l'Essence est tranquille.
L'essence est tranquille ; voilà le mot clé. L'essence est tranquille ; voilà la formulation. Faites ce que vous avez à faire, mais au plus profond de vous-même restez tranquille, calme et centré.

Osho The Sun Rises in the Evening Chapter 7

Commentaire :
Le Cavalier de l'Arc-en-Ciel nous rappelle, qu'à l'exemple de cette tortue, nous portons notre maison partout où nous allons. Il n'y a aucun besoin de se dépêcher, aucun besoin de rechercher un abri ailleurs. Même lorsque que nous plongeons dans les profondeurs des eaux émotionnelles, nous pouvons rester autonome et libre d'attachements.
C'est un temps où vous êtes prêt à lâcher toutes les attentes que vous avez eues à votre égard ou envers les autres et à prendre la responsabilité des illusions que vous avez pu entretenir. Il n'y a aucun besoin de faire quoi que ce soit d'autre que de vous reposer dans la plénitude de qui vous êtes maintenant. Si les désirs, les espoirs et les rêves s'évanouissent, tant mieux. Leur disparition ouvre un espace pour une nouvelle qualité de tranquillité et d'acceptation de ce qui est. Vous pourrez faire bon accueil à cette évolution comme vous n'avez jamais pu le faire auparavant. Savourez cette qualité du ralentissement, de cette détente et rendez-vous compte que vous êtes déjà chez vous.

Intériorité
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Se tourner vers l'intérieur n'est pas une rotation du tout. Aller vers l'intérieur ce n'est pas aller quelque part.
Se tourner vers l'intérieur signifie simplement que vous avez poursuivi ce désir et celui là et vous avez couru et couru encore, que vous vous êtes heurté encore et encore à la frustration. Que chaque désir apporte la misère, qu’il n’y a aucun accomplissement par le désir. Que vous n'arrivez nulle part, que le contentement soit impossible.
Voyant cette vérité, que courir après les désirs ne vous mène nulle part, vous vous arrêtez. Non que vous fassiez un quelconque effort pour vous arrêter. Si vous faites un effort quelconque pour vous arrêter c’est de nouveau cou-rir, d'une manière subtile. Vous désirez toujours - peut-être est-ce maintenant l’état sans désir que vous désirez. Si vous faites un effort pour aller vers l’intérieur, vous allez toujours vers l’extérieur. Quelque soit l'effort, il ne peut vous amener que vers l'extérieur.
Tous les voyages sont des voyages extérieurs, il n’y a aucun voyage intérieur. Comment pouvez-vous voyager vers l'intérieur ? Vous y êtes déjà, il n’y a aucun besoin d'y aller. Lorsque aller s’arrête, voyager disparaît ; lors-que le fait de désirer n’opacifie plus votre mental, vous êtes à l’intérieur. Ce-ci s'appelle se tourner vers l'intérieur. Mais ce n'est pas une rotation du tout, c’est simplement ne pas sortir.

Osho This Very Body The Buddha Chapter 9

Commentaire :
La femme sur cette image a un sourire presque imperceptible sur son visage. En fait, elle observe les cabrioles du mental – sans jugement, sans chercher à les arrêter, sans être identifiée, observant simplement comme s'il s'agissait du trafic sur la route ou d'une ondulation à la surface d'un étang.
Et les cabrioles du mental sont même quelque peu amusantes ; leur façon de sauter d'une chose à l'autre, de se contorsionner comme ceci ou cela pour obtenir votre attention et vous séduire dans leur jeu.
Développer l'habilité à prendre une distance par rapport au mental est une des plus grandes bénédictions. C'est en fait ce qu'est véritablement la méditation ; ce n'est pas psalmodier un mantra ni répéter une affirmation, mais simplement observer, comme si le mental appartenait à quelqu'un d'autre. Vous êtes maintenant prêt à prendre ce recul et à observer la scène sans vous laisser prendre par le drame.
Accordez-vous cette simple liberté de regarder en vous-même chaque fois que vous le pouvez et l'art de la méditation croîtra

Culpabilité
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Ce moment !... cet "ici et maintenant" est oublié dès que vous commencez à penser en termes de réalisation de quelque chose. Lorsque le mental calculateur surgit, vous perdez le contact avec le paradis dans lequel vous êtes.
C'est l'une des approches les plus libératrice, elle vous libère dès cet instant ! Oubliez tout en ce qui concerne le péché et oubliez tout en ce qui concerne la sainteté, ces deux approches sont stupides. Ensemble, elles ont détruit toutes les joies de l'humanité. Le pêcheur se sent coupable, par conséquent sa joie est perdue. Comment pouvez-vous apprécier la vie si vous vous sentez continuellement coupable ? Si vous allez continuellement à l'église confesser que vous avez fait ceci de mal et cela de faux ? Et du faux et du faux et du faux... votre vie entière semble être faite de péchés. Comment pouvez-vous vivre joyeusement ?
Il devient impossible de se réjouir dans la vie. Vous devenez lourd, chargé. La culpabilité se tient sur votre poitrine comme un rocher, elle vous écrase ; elle ne vous permet pas de danser. Comment pouvez-vous danser ? Comment la culpabilité peut-elle danser ? Comment la culpabilité peut-elle chanter ? Comment la culpabilité peut-elle aimer ? Comment la culpabilité peut-elle être vivante ? Ainsi celui qui pense qu'il a fait quelque chose de mal est coupable, chargé, mort avant d'être mort, est déjà entré dans la tombe.

Osho Take it Easy, Volume 1 Chapter 3

Commentaire :
La culpabilité est l'une des émotions les plus destructives dans laquelle nous pouvons nous enliser.
Si nous avons fait du tort à quelqu'un ou sommes allé à l'encontre de notre propre vérité, alors naturellement, nous nous sentirons mal. Mais nous laissez accabler par la culpabilité, c'est inviter la migraine.
Nous finissons entouré par d'harcelants nuages de doutes et de dévalorisations, à tel point qu'il nous est impossible de voir la beauté et la joie que la vie tente de nous offrir.
Tous, nous aspirons à être de meilleures personnes, plus affectueuses, plus consciente, plus vrai avec nous-mêmes. Mais lorsque nous nous punissons pour nos erreurs en nous sentant coupable, nous pouvons nous verrouiller dans un cycle de découragement et de désespoir qui nous vole toute notre clarté vis à vis de nous-mêmes et des situations que nous rencontrons. Vous êtes absolument parfait tel que vous êtes et il est absolument naturel de s'égarer de temps en temps. Apprenez la leçon, allez de l'avant et utilisez la leçon pour ne pas retomber dans la même erreur.

Le mental
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Voici l'état de votre tête : Je vois des guidons et des pédales de bicyclette, des objets hétéroclites amassés çà et là. Une si petite tête... et aucun espace vital ! Et ces déchets continuent de remuer dans votre tête, votre tête bourdonne et élucubre - cela vous maintient occupé.
Prenez le temps de voir quel genre de pensées tournent à l'intérieur de votre mental. Un jour asseyez-vous, fermez vos écoutilles et écrivez pendant une demi-heure tout ce qui se passe dans votre mental, vous comprendrez alors ce que je veux dire et vous serez étonnés de ce qui se passe à l'intérieur de votre tête. Le brouillage en arrière plan est constamment là, il vous entoure comme un nuage. Avec ce brouillage vous ne pouvez percevoir la réalité ; vous ne pouvez pas atteindre à la clarté spirituelle.
Ce brouillage doit être dissipé et c’est avec votre détermination à le lâcher qu'il disparaîtra. Souvenez-vous, ce brouillage ne s’accroche pas à vous, c’est vous qui ne le laissez pas partir.

Osho The Sun Rises in the Evening Chapter 9

Commentaire :
C'est ce qui arrive lorsque nous oublions que le mental est censé être un serviteur et que nous le laissons gouverner nos vies. La tête est remplie de mécanismes, la bouche pérore et délire et toute l'atmosphère environnant est polluée par cette usine à arguments et opinions.
"Mais" dites-vous, "le mental est ce qui nous rend humain, il est la source de tout le progrès, de toutes les grandes vérités". Si vous croyez cela, faites cette expérience : entrez dans votre chambre, fermez la porte, mettez en route un magnétophone et donnez-vous la totale permission de dire tout ce qui vous passe par la tête. Si vous vous permettez vraiment de laissez sortir tout ce qui vient, sans censure ni mise au point, vous serez stupéfié de la quantité de déchets qui seront vomi.
Le Valet des Nuages vous apprend que quelqu'un, quelque part, à la "grosse tête". Jetez un coup d'œil et assurez-vous que ce n'est pas vous.

Confiance
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Ne gaspillez pas votre vie pour ce qui va être emporté. Faites confiance à la vie. Si vous faites confiance, alors seulement vous pouvez lâcher votre savoir, alors seulement vous pouvez mettre votre mental de côté et avec la confiance, quelque chose d'immense s'ouvre. Alors cette vie n'est plus une vie ordinaire, elle devient pleine de Dieu, débordante.
Lorsque le cœur est innocent et que les murs ont disparu, vous êtes relié à l'infini. Et vous n'êtes pas trompés ; Il n'y a rien qui peut vous être retiré. Ce qui peut vous être retiré n'est pas intéressant de garder et ce qui ne peut pas vous être retiré... pourquoi devriez-vous avoir peur que cela le soit ? Cela ne peut pas vous être retiré, il n'y a aucune possibilité. Vous ne pouvez pas perdre votre vrai trésor.

Osho The Sun Rises in the Evening Chapter 9

Commentaire :
Le moment est maintenant venu d'être un sauteur de saut à l'élastique sans élastique !
Et c'est cette qualité de confiance absolue, sans réserve ni filet de sécurité secret, que le cavalier de l'Eau nous demande. Il y a un tel sentiment d'allégresse si nous pouvons faire le saut et entrer dans l'inconnu, même si l'idée nous effraie à mort.
Et lorsque nous élevons la confiance au niveau d'un saut quantique, nous ne faisons aucun plan ou préparation élaborée. Nous ne disons pas : "bon, je sais ce que je vais faire maintenant, je vais organiser mes affaires, boucler ma valise et la prendre avec moi". Non, nous sautons simplement, avec à peine une pensée pour ce qui se passera ensuite. Le saut est ce qui importe et le frisson qui va avec lors de la chute libre dans le vide.
La carte nous donne ici un éclairage, sous-entendu, sur ce qui nous attend de l'autre côté - un accueil doux, savoureusement rose, des pétales de roses... savoureux non ! Alors venez !

Succès
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Observez les vagues de l'océan. Plus la vague va haut, plus profond est le sil-lage qui la suit. À un moment vous êtes la vague, à un autre moment vous êtes le creux sillage qui suit. Appréciez-les tous les deux – ne restez pas fixé sur un. Ne dites pas : Je voudrais être toujours sur la crête. Ce n'est pas possible. Voyez simplement ce fait : ce n'est pas possible. Il ne s'est jamais pro-duit et il ne se produira jamais. C’est simplement impossible, ce n'est pas dans la nature des choses.
Que faire alors ?
Appréciez la crête tant qu'elle dure et puis appréciez la vallée quand elle vient. Quel est le problème avec la vallée ? Quel est le problème avec être déprimé ? C'est une détente. Une crête est une excitation et personne ne peut exister en permanence dans une excitation.

Osho Returning to the Source Chapter 4

Commentaire :
Ce personnage est visiblement "aux anges" en cet instant et le monde entier célèbre son succès avec une pluie de serpentins ! Du fait de votre bonne volonté à accepter les récents défis de la vie, vous êtes maintenant - ou vous serez bientôt - à même d'apprécier une merveilleuse chevauchée sur le tigre du succès. Faites-lui bon accueil, appréciez-la et partagez votre joie avec autrui, et souvenez-vous que toutes les belles parades ont un début et une fin.
Si vous gardez cela à l'esprit et savourez chaque goutte du bonheur que vous éprouvez maintenant, vous pourrez prendre le futur comme il vient, sans regrets. Mais ne soyez pas tenté d'essayer de vous accrocher à ce moment d'abondance ou de le plastifier de sorte qu'il dure pour toujours.
La sagesse fondamentale à garder présente à l'esprit face aux phénomènes variés du défilé de votre vie, qu'ils soient des échecs ou des succès, est que "ceci aussi passera".
Célébrez, oui et continuez de chevaucher le tigre.

Le Créateur
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Il y a deux sortes de créateurs dans le monde : l’un travaille avec les objets – un poète, un peintre, ils travaillent avec des objets, ils créent des choses ; l’autre sorte de créateur, le mystique, se crée lui-même. Il ne travaille pas avec des objets, il travaille avec le sujet ; il travaille sur lui-même, son propre être. Et il est le vrai créateur, le vrai poète car il fait de lui-même un chef d’œuvre.
Vous portez en vous un chef d’œuvre caché, mais vous lui barrez la route. Mettez-vous simplement sur le côté et le chef d’œuvre se révèlera. Chacun est un chef d’œuvre, car Dieu ne donne jamais naissance à moins que cela. Chacun porte ce chef d’œuvre, caché depuis de nombreuses vies, ne sachant pas qui il est et essayant, en surface, de devenir quelqu’un.
Renoncez à l’idée de devenir quelqu’un, parce que vous êtes déjà un chef d’œuvre. Vous ne pouvez pas être amélioré. Il vous faut uniquement y venir, le connaître, le réaliser. Dieu lui-même vous à crée, vous ne pouvez pas être amélioré.

Osho Ah, This! Chapter 1

Commentaire :
Le maître Zen de cette carte s’est ceinturé de l’énergie du feu et est à même de l’utiliser pour créer plutôt que pour détruire.
Il nous invite à reconnaître et à partager avec lui la compréhension qui appartient à ceux qui ont maîtrisé les feux de la passion sans les réprimer ni leur permettre de devenir destructeurs ou chaotiques. Il est tellement lui-même qu’il n’y a plus de différence entre qui il est à l’intérieur et qui il est dans le monde extérieur. Il offre à tous ceux qui viennent à lui, ce cadeau de compréhension et d’intégration, le cadeau d’une lumière créatrice qui émane du centre de son être.
Le Roi de feu nous dit que tout ce que nous entreprenons maintenant, avec la compréhension procurée par la maturité, apportera un enrichissement dans notre vie ainsi que dans celle des autres. Le moment est venu d’exprimer ce que vous êtes en utilisant vos expériences acquises ainsi que les techniques que vous possédez.


Maturité
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Seulement si votre méditation vous a apporté une lumière qui brille dans toutes les nuits, la mort ne sera pas une mort pour vous mais une porte d'accès au divin. Avec la lumière dans votre cœur, la mort elle-même est transformée en porte et vous entrez dans l'esprit universel, vous devenez un avec l'océan.
Et à moins que vous ne connaissiez l'expérience océanique, vous aurez vécu en vain. Maintenant est toujours le bon moment et le fruit est toujours mûr. Vous avez simplement besoin de recueillir le courage d'entrer dans votre forêt intérieure. Le fruit est toujours mûr et le moment est toujours le bon moment. Le mauvais moment n'existe pas.

Osho A Sudden Clash of Thunder Chapter 6

Commentaire :
Lorsque le fruit est mûr, il tombe tout seul de l'arbre. Gonflé de jus il ne tient que part une fibre aux branches de l'arbre. L'instant d’après il tombe ; non parce qu'il a été forcé de tomber ou a fait l'effort de tomber, mais parce que l'arbre a reconnu sa maturité et l’a simplement lâché.
Lorsque cette carte apparaît dans un tirage elle indique que vous êtes prêt à partager votre richesse intérieure, votre sève. Tout ce que vous avez à faire est de vous détendre là où vous êtes et d’accepter que cela soit.
Ce partage de vous-même, cette expression de votre créativité, peut se manifester de bien des façons ; dans votre travail, vos relations, vos expériences quotidiennes de vie. Aucune préparation spéciale, aucun effort spécial de votre part n'est demandé. L’heure est simplement venue.

Etre ordinaire
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Parfois cela arrive que vous deveniez un, dans quelques moments rares. Observez l'océan, sa grandeur sauvage et soudain vous oubliez votre séparation, votre schizophrénie ; vous vous détendez. Ou, allez dans l'Himalaya, en voyant la neige vierge sur les sommets de Himalaya, soudain une fraîcheur vous entoure et vous n'avez pas besoin d'être faux car il n'y a aucun autre être humain avec qui être faux. Vous trouvez votre centre. Ou, écoutant de la belle musique, vous trouvez votre centre.
Chaque fois, dans n'importe quelle situation ou vous devenez un, une paix, un bonheur, une grâce, vous entoure, monte en vous. Vous vous sentez comblé. Il n'est aucun besoin d'attendre ces moments, ces moments peuvent devenir votre vie naturelle. Ces moments extraordinaires peuvent devenir des moments ordinaires. C'est tout l'effort du Zen. Vous pouvez vivre une vie extraordinaire dans une vie très ordinaire ; couper du bois, débiter du bois, porter l'eau du puits, vous pouvez être parfaitement à l'aise avec vous-même. Nettoyer le sol, faire la cuisine, laver les vêtements, vous pouvez être parfaitement à l'aise, car tout le problème est pour vous d'accomplir vos actes avec totalité, de les apprécier, de vous délecter en eux.

Osho Dang Dang Doko Dang Chapter 3

Commentaire :
Cette silhouette qui marche dans la nature nous montre que la beauté peut être trouvée dans les choses simples et ordinaires de la vie.
Nous prenons si aisément cette magnifique planète sur laquelle nous vivons comme allant de soi. Nettoyer la maison, jardiner, préparer un repas ; la plus simple des tâches acquiert une dimension sacrée lorsqu'elle est exécutée avec un engagement total, avec amour et pour elle-même, sans arrière pensée de reconnaissance ou de récompense.
Vous êtes maintenant dans une phase où cette approche facile, naturelle et totalement ordinaire face aux situations que vous rencontrez apportera de bien meilleurs résultats que n'importe quelle autre tentative de votre part à être brillant, malin ou autrement extraordinaire.
Oubliez toute idée de faire la une des journaux en inventant le dernier gadget ou d’éblouir vos amis, vos confrères par vos prouesses. Le don spécial que vous devez maintenant offrir sera mieux présenté en prenant les choses aisément et simplement, pas à pas.


Epanouissement
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Le Zen vous veut vivant, vivant dans l'abondance, vivant dans la totalité, vivant intensément et non pas en veilleuse comme le veut le christianisme, mais au maximum, débordant
Votre vie devrait inclure les autres. Votre bonheur, votre bénédiction, votre extase ne devrait pas être retenus en vous comme une potentialité. Elles devraient s'ouvrir comme une fleur et répandre leur parfum à tous et à tout le monde - non seulement aux amis mais également aux étrangers.
C’est la vraie compassion, c’est le véritable amour ; partagez votre éveil, partagez votre célébration de l’invisible.

Osho Christianity, the Deadliest Poison and Zen… Chapter 5

Commentaire :
La Reine de l'Arc-en-Ciel est comme une plante fantastique qui a atteint le summum de sa floraison et de ses couleurs. Elle est très sensuelle, très vivante et pleine de possibilités.
Elle claque ses doigts rythmant la musique de l'amour et son collier zodiacal est placé de sorte que le signe de Vénus repose sur son cœur. Les manches de son vêtement contiennent une abondance de graines et lorsque le vent souffle, elles seront dispersées et prendront racine là où elles le peuvent. La Reine de l'Arc-en-Ciel ne se sent pas concernée si elles tombent sur la terre ou sur la roche - elle les répand à tout vent en pure célébration de la vie et de l'amour. Des fleurs pleuvent sur elle, en harmonie avec sa propre floraison, et les eaux espiègles de l'émotion tourbillonnent sous la fleur sur laquelle elle est assise.
Vous pouvez vous sentir comme un jardin de fleurs en ce moment, recevant des bénédictions de toute part. Faites bon accueil aux abeilles, invitez les oiseaux à boire votre nectar. Répandez votre joie pour que tous la partagent.

L'Amitié
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Avant tout, méditez, soyez heureux ; ainsi beaucoup d'amour adviendra de lui-même. Alors être avec d'autres est beau et être seul est également beau. Alors c’est simple. Vous ne dépendez de personne d'autre et vous ne rendez pas les autres dépendants de vous.
C'est alors toujours une amitié, une affection, cela ne devient jamais un attachement, c’est toujours une relation. Vous êtes en relation, mais vous ne créez pas de mariage. Le mariage est issu de la crainte, la relation est issue de l'amour. Vous êtes en relation ; aussi longtemps que les choses se passent admirablement, vous partagez et si vous voyez que le moment est venu de vous séparer parce que vos chemins se séparent à ce carrefour, vous vous dites au revoir avec une grande gratitude pour tout ce que l'autre a été pour vous, pour toutes les joies et tous les plaisirs et tous les beaux moments que vous avez partagés ensemble.
Sans déchirement, sans souffrance, vous vous séparez simplement.

Osho The White Lotus Chapter 10

Commentaire :
Les branches de ces deux arbres fleuris s'entremêlent et leurs fleurs tombées sur le sol se mélangent en de belles couleurs. C'est comme si le ciel et la terre étaient reliés par un pont d'amour.
Pourtant ils se tiennent dans leur individualité, chacun enraciné au sol avec ses propres connexions à la terre. De cette façon ils représentent l'essence d'authentiques amis, mûrs, à l'aise l'un avec l'autre, naturels. Il n'y a aucune insistance dans leur connexion, aucun besoin, aucun désir de changer l'autre. Cette carte indique une aptitude à entrer dans cette qualité de l'amitié. Au passage, vous pourrez noter que vous n'êtes plus intéressé par les drames et romances dans lesquels d'autres sont engagés. Ce n'est pas une perte.
C'est la naissance d'une qualité plus élevée, plus affectueuse, soutenue par la plénitude de l'expérience. C'est la naissance d'un amour qui est vraiment in-conditionnel, sans attente ni exigence.


Isolement
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Nous sommes malheureux parce que nous sommes trop dans l'ego. Qu’est-ce que cela signifie lorsque je dis que nous sommes trop dans l'ego ? Et que se passe t-il exactement lorsque nous sommes trop dans l'ego ? Ou vous êtes dans l’existence ou vous êtes dans l'ego, les deux en même temps ne sont pas possibles.
Être dans l'ego signifie être isolé, être séparé. Être dans l'ego signifie devenir une île. Être dans l'ego signifie tirer une ligne de démarcation autour de vous. Être dans l'ego signifie faire une distinction entre "je suis ceci" et "je ne suis pas cela". La définition, la limite entre "moi" et "non-moi" voilà ce qu'est l'ego ; l'ego isole et il vous rend figé, vous ne coulez plus.
Si vous êtes fluide l'ego ne peut pas exister. Par conséquent les gens sont de-venus presque comme des cubes de glace. Ils n'ont aucune chaleur, ils n'ont aucun amour ; l'amour est chaleur et ils ont peur de l'amour. Si la chaleur vient à eux ils commenceront à se dissoudre et les limites disparaîtront. Dans l'amour les limites disparaissent ; dans la joie aussi les limites disparaissent, parce que la joie n'est pas froide.

Osho Zen: The Path of Paradox, Volume 1 Chapter 5

Commentaire :
Dans notre société, l'on a enseigné aux hommes en particulier à ne pas pleurer, à afficher un visage courageux lorsqu'ils sont blessés et ne pas montrer qu'ils souffrent. Mais les femmes peuvent également tomber dans ce piège, nous tous à un moment ou à un autre pouvons estimer que la seule façon de survivre est de se fermer à nos sentiments et émotions pour ne plus être de nouveau blessé. Si notre douleur est particulièrement profonde, nous pouvons même essayer de nous la cacher à nous-mêmes.
Cela peut nous rendre figés, rigides, parce que profondément en nous, nous savons qu'une petite fissure dans la glace libérera la douleur qui commence-ra de nouveau à circuler à travers nous.
Les larmes multicolores sur le visage de cette personne sont la clé qui permettra l'éclatement de cette "isolation". Les larmes et seulement les larmes, ont la puissance de faire fondre la glace.
Il est naturel de pleurer et il n'y a aucune raison d'avoir honte de vos larmes. Pleurer nous aide à laissé aller la douleur, nous permet d'être doux avec nous-mêmes et finalement nous aide à guérir.


Conscience du soi
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Nous venons de l'inconnu et nous continuons d'aller vers l'inconnu. Nous reviendrons de nouveau, nous avons été ici des milliers de fois et nous serons ici des milliers de fois. Notre être essentiel est immortel mais notre corps, notre incarnation, est mortel.
La trame dans laquelle nous sommes, nos maisons, le corps, le mental, est faite de choses matérielles. Ces choses s'useront, vieilliront, mourront. Mais votre conscience du Soi, pour laquelle Bodhidharma utilise le mot "non-mental" - Gautama Bouddha a également utilisé le mot "non-mental" - est quelque chose qui est au-delà du corps et du mental, quelque chose qui est au-delà de tout. Ce "non-mental" est éternel. Il vient à expression, puis retourne à nouveau dans l'inconnu.
Ce mouvement de l'inconnu au connu et du connu à l'inconnu, est éternel à moins que quelqu'un ne devienne éveillé. C'est alors sa dernière incarnation ; Alors cette fleur ne reviendra plus. Cette fleur qui est devenue consciente d'elle-même n'a pas besoin de revenir vivre, parce que la vie n'est rien d'autre qu'une école où apprendre. Il a appris la leçon, il est maintenant au-delà des illusions. Il ira pour la première fois du connu, non pas dans l'inconnu, mais dans l'inconnaissable.

Osho Bodhidharma, the Greatest Zen Master Chapter 5

Commentaire :
La plupart des cartes de cette série du mental sont soit burlesques soit troubles, parce que l'influence du mental dans nos vies est généralement ridicule ou étouffante.
Mais cette carte de la Conscience du Soi montre un immense Bouddha. Il est si expansif qu'il a même dépassé les étoiles avec au-dessus de sa tête la vacuité, le rien.
Il représente la Conscience du Soi, l'Éveil qui est disponible à tous ceux qui deviennent maître du mental et peuvent l'utiliser comme le serviteur qu'il est censé être.
Lorsque vous choisissez cette carte, cela signifie qu'il y a en vous la clarté du cristal, disponible dès maintenant, détachée, enracinée dans le calme profond qui se trouve au centre de votre être. Il n'y a aucun désir de comprendre depuis la perspective du mental ; la compréhension que vous avez maintenant est existentielle, entière, en harmonie avec le pouls même de la vie. Acceptez ce grand cadeau et partagez-le.

Patience
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Nous avons oublié comment attendre, c'est presque un espace abandonné. Et c'est notre plus grand trésor que de pouvoir attendre le bon moment. L'existence entière attend le bon moment. Même les arbres le savent ; lorsque le moment est venu d'apporter les fleurs, lorsque moment est venu de laissé aller toutes les feuilles et de se tenir nu face au ciel. Ils sont encore beaux dans cette nudité, attendant le nouveau feuillage avec une grande confiance. Le vieux a disparu, le nouveau arrivera bientôt et de nouvelles feuilles com-menceront à croître. Nous avons oublié d'attendre, nous voulons tout, tout de suite. C'est une grande perte pour l'humanité...
Dans le silence et dans l'attente, quelque chose à l'intérieur de vous continue de croître ; votre être authentique. Et un jour il prend et devient une flamme et votre personnalité entière en est brisée ; vous êtes un nouvel homme. Et ce nouvel homme connaît ce qu'est une cérémonie, ce nouvel homme connaît les sèves éternelles de la vie.

Osho Zen: The Diamond Thunderbolt Chapter 10

Commentaire :
Il vient un temps où la seule chose à faire est d’attendre. La graine a été semée, l'enfant grandit dans la matrice, l'huître revêt le grain de sable de nacre et en fait une perle.
Cette carte nous rappelle que maintenant vient le temps où tout ce qui est demandé est simplement d’être alerte, patient, dans l’attente. La femme peinte ici est dans une telle attitude. Satisfaite, sans aucune trace d'anxiété, elle attend simplement. Durant toutes les phases de la lune que l'on voit passer au-dessus de sa tête, elle reste patiente, dans une telle harmonie avec les rythmes de la lune qu'il semble qu'elle est presque devenue "une" avec la lune. Elle sait que le temps est venu d'être passive et de laisser la nature suivre son cours. Mais elle n’est ni somnolente ni indifférente, elle sait que le temps est venu d’être prête pour quelque chose d’important.
C’est un temps plein de mystères, comme ces heures précédant l'aube. C’est un temps où la seule chose à faire est d’attendre.

[i]merci pour toute c es interpretation marine